中庸难行 先行狂狷
这一章是孔子讲“中庸之道”。
“中行”的“中”便是“中庸”，中庸是圣德；
“行”是依照中庸之道而行，这叫中行。
中庸之道，是贤人所行的道，大略来讲，叫“无过无不及”，但是这个境界很高，凡夫达不到这个境界。
佛法里也讲中道，“中道第一义谛”，不仅凡夫做不到，二乘人也做不到，阿罗汉、辟支佛都达不到。
凡夫偏在有，二乘人偏在空，都不是中道。空、有二边都不落，你要落了个中道，也不是中道，以是“中道也不存”，才是真正的中道。
“不得中行而与之，必也狂狷乎”，
李炳南先生长西席在《论语讲要》里引北宋大儒邢昺的《论语注疏》说，“中行，行能得个中者也”，能够依中庸之道而行的人，
“言既不得中行之人而与之同处”，这样的人很难找到了，“与之”便是与之同处，有称许的意思，
“必也得狂狷之人可也”，这是求其次，得不到一个行中庸之道的人，得一个狂狷之人也行，也值得称许了。
“狂狷”是什么意思？孔子说，“狂者进取，狷者有所不为也”。
李先生长西席引包咸的批注说，“狂者进取于善道，狷者有所不为也”，“狷”是“守节无为”的意思，这个人很谨慎、很小心，与狂相对。
狂者、狷者，两者都不符合中道，都是落二边，但是这二边都是好的。
“狂者”有进取心，表面上看起来有点儿狂妄，可能口气很大，有些志大才疏，眼高手低；
“狷者”有所不为，他所不为的是不善的事情，他以不善的事为耻，他有可耻之心，“行己有耻”，以是他有所不为。
这两者并不是不好，只是没有中道之人这样难得，他们还不是贤人，可是也难能名贵了。
换句话说，我们想要达成贤人，“狂狷”这两个方面我们也该当做到。
“狂”是进取，我们要立志，立志成圣成贤。没有这个志向，我们永久做不到圣贤。以是，甘心有这个志向，虽然我们还达不到，好过我们做得很好，但是没有志向。
“狷”是我们能够负责修行，有所不为，知道哪些错了，就不要去干了，改过悛改，去世守善道。
狂为进取 狷为有耻
蕅益大师批注说，“狂狷，便是狂简，狂则必简，简即有所不为。有所不为，只是行己有耻耳。孟子分作两人阐明，孔子不分作两人也。若狂而不狷、狷而不狂，有何可取？”这个评议好！
蕅益大师讲，“狂简”便是“行己有耻”，有耻心，以是有所不为；如果任意妄为，便是不知耻。
孟子把“狂狷”当作两人，实在不是，孔子真正的意思，蕅益大师给我们点出来了，该当是一个人，同时具有“狂”和“狷”。如果分成两人，狂是狂，狷是狷，狂而不狷，狷而不狂，这有何可取？
如果一味地去狂，任意妄为、胡作非为，当然不可取；
如果一味地去狷，什么事都不敢做，懦弱、自卑，没有进取心，这两种人，都不可能成为圣贤。
以是，孔子所说的“必也狂狷乎”，这个人是可取的，正是由于他具有“狂”和“狷”这两方面的性情。
“狂狷，便是狂简”，“狂简”这个词出自《论语》第五篇，“子在陈曰，归与归与”，孔子在陈国的时候，他思念家乡了，就说归与归与，回归鲁国吧，“吾党之小子狂简，斐然成章，不知以是裁之”。
“吾党之小子”，“党”是与自己志同道合的人，便是讲孔子的弟子们；“狂简”，他们都很有进取心，他们有所不为；
“斐然成章”，他们写的文章已经相称不错了，可以阅读，很可不雅观了。
但是，“不知以是裁之”，他们还没有悟来岁夜道，以是不知道若何来裁定，也便是说，他们的功夫还没到家。但是，他们已经具备“狂狷”这个成圣成贤的根本了，只要孔子回去点拨、教养他们，他们就能得中庸之道，就能成贤人。以是，孔子在陈国的时候说要回去了，他念念想着弟子们，希望帮助弟子提升。
孔子说，得不到有中庸之道的贤人，能够得到“狂狷”的人也很好，孔子为什么这么说？蕅益大师引《孟子·尽心下》篇里，孟子跟弟子万章的一段对话，把这个意思就讲得很清楚，我们从这里去体会圣贤所讴歌的人品是什么样的，不讴歌的人品又是什么样的，我们就可以学习和反省。
“万章问曰”，弟子万章问孟子，“孔子在陈，曰：'盍归乎来！
吾党之小子，狂简进取，不忘其初'。孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孔子在陈国的时候说，“盍归乎来”，何不回家呢？我的那些学生，“吾党之小子，狂简进取”，他们的志气很大，很进取，但是有一点志大才疏，有一点狂妄，我须要回去调理他们，“不忘其初”，他们很难得，没有忘本。孔子在陈国的时候，为什么会思念鲁国这些狂简之士？
孟子回答说，“孟子曰：孔子不得中道而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也”。
孔子哪里说不想得到一个有中庸之道的贤人呢？是弟子里面没有，“不可必得”，得不到，以是“思其次”，次一等也好。
万章问，“敢问：何如此可谓狂矣”，什么人叫做狂？“狂”是指狂放的人。
“曰：如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”孟子举出孔子的三位弟子，这三位弟子狂放。
万章问，“何以谓之狂也？”“曰：其志嘐嘐然。”孟子说，这些人的志向很大，“嘐嘐然”是口气很大的样子。“曰：古之人，古之人”，这是孟子在演出他们说话，他们的嘴里总喊着古人哪，古人哪，“夷考其行，而不掩焉者也”，夷是语气助词，没故意思，便是“考其行”，如果你去稽核一下他们的行为，“不掩焉者也”，与他们的言语并不相符合，便是说得很大，行得不足。
“狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而与之，是獧也，是又其次也”，如果得不到狂放的人，这是孟子把狂者和狷者分开了，这不是孔子真正的意思，但是孟子也引出了一个更好的意思，“欲得不屑不絜之士而与之，是獧也”，在孟子的眼中，认为“狷者”是“洁身自好的人”，有所不为，对付不净洁的言行心态，他不屑去做，这是狷者，属于又其次了。实际上，狂者和狷者这两个是一不是二，该当合在一起，当同一个人来讲。
底下才引出真正的意思，孟子又说，“孔子曰”，孟子引孔子的话，“过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！
乡原，德之贼也”。
孔子讲过，经由我的家门，却不进我的屋里来的这种人，我并不遗憾。这种人是什么人？什么人孔子不以为遗憾？“乡原之人”，便是现在所谓的“好好师长西席”。“原”是谨慎的意思，原通愿，有的也写成乡愿，这种人表面上看起来虔诚老成，干事很谨慎，像个老迈大好人，实际上内心里却是有欺世盗名之心，孔子称这种人为“德之贼也”，“贼”便是偷，偷道德的人。由于这种人，每每看不出他的不好的一壁，挑不有缺点，但是他又不能够真正树立一个好的风尚，以是叫德之贼，孔子不屑一顾，过我门不入我室，就随他去，孔子根本不会理他，也不会遗憾。
万章问，“曰：何如此可谓之乡原矣”，什么人叫乡原？“曰：何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：'古之人，古之人'。行作甚踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。”
“乡原之人”，这些所谓的好好师长西席、老迈大好人，他们会批评那些狂者，“何以是嘐嘐也”，你们为什么要讲大话？由于狂者比较喜好说“贤人这样讲”，“古人这样讲”，以古人为榜样，但是他自己没做到。以是好好师长西席就批评他们，你为什么这么大口气？“言不顾行，行不顾言”，你们的言语与行为不能相应，“则曰：古之人，古之人”，动不动就讲古人，这是孟子学着乡原之人的口吻来批评狂者。下面是批评狷者，行为谨慎，有所不为者，“行作甚踽踽凉凉”，“踽踽凉凉”是孤独的样子，“踽踽”是独行而不进，他们不能进取；“凉凉”是很冷漠，狷者由于有所不为，他爱独善其身，以是给人的觉得彷佛有点儿冷漠，自己干自己的。这些老迈大好人，他也去批评这些狷者，你们为什么这样落落寡和？不能够跟这个天下融成一体？“生斯世也，为斯世也，善斯可矣”，你生在这个天下上，该当为这个天下做点事，怎么能够独善其身，自己好就行了呢？
这些好好师长西席，彷佛八面玲珑，狂者、狷者他都批评，显示他便是最好的。以是孟子说，“阉然媚于世也者，是乡原也”，“阉”是指寺人、阉官，这种人每每给人一种巴结奉迎的印象，“阉然”是形容爱巴结奉迎的样子，他是“媚于世”，奉迎众人，让众人以为这个好好师长西席什么都好。
万章问，“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
这话问得好，乡里的人都说这个人是好好师长西席，跟所有人的关系都不错，“无所往而不为原人”，“无所往”便是到处，到处他都是一个年夜大好人，人家都说他好，他谁都不得罪，“孔子以为德之贼”，孔子反而说他是德之贼，这是为什么？
孟子回答说，“曰：非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也”。
这种人确实连狂狷之人都比不上，他是“非之无举也”，“非之”便是你要批评他，彷佛又举不出什么事例，他没有什么可批评的，他也不得罪人；“刺之无刺也”，“刺”便是你要责怪他，要讨伐他，可是又挑不出他的毛病，“无刺也”，没什么可责怪的。“同乎流俗，合乎污世”，与世上的人与世浮沉，随波逐流，以是大家自然就觉得他好，由于他能随着大家的意思。可是世上的人，大部分都是“流俗众，仁者希”，这种好好师长西席“不能够移风易俗”。“居之似忠信，行之似廉絜”，“居之”是他的为人彷佛很忠实、很诚信，“行为”看起来又彷佛很廉明，“众皆悦之”，大家都挺喜好他的，“自以为是”，他还自己以为自己不错，这种人“不可与入尧舜之道”，他的所作所为与圣贤之道反而是背离的，以是孔子讲这种人是德之贼，这种人真有。
真正学习圣贤之道的人，不能以世俗之心为心，便是不能用世俗的代价不雅观，作为自己的代价不雅观。如果我们以世俗的代价不雅观，作为自己的代价不雅观，就肯定跟众人都打成一片。但是众人的代价不雅观是什么？贪嗔痴慢、好名好利，我们也就随波逐流，当然“不可与入尧舜之道”。
虽然我们没能做到像圣贤这样的一种境界，至少我们可以做一个进取的人，做一个狂狷之士，“狂者进取，狷者有所不为”，我们不想只为自己活着了，有所不为，做一个狂狷之士也不错。孔子说，这种人也能够做弟子，虽然境界不高，但是逐步地，末了也能够达到圣贤境界。如果是随波逐流，在这个世间去流落，大家都说你好，你也很孝顺，经济也不错，再给你找一个很好的配偶，将来结婚生子，传宗接代，各方面都跟众人一样，大家都这么做，你也这么做，这种人，孔子认为是乡原之人，德之贼也。
“孔子曰”，孟子引孔子的话，“恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也”。
孔子说，他厌恶那些似是而非的人和事，当然，孔子不会真的厌恶谁，他是不与他们打交道，换句话说，孔子不会收这种人做弟子。我们关键是要想想自己，我们会不会落到这种人当中？
“恶莠，恐其乱苗也”，“莠”是禾田里的杂草，与禾苗长在一起，长得还有点儿像，但是它结不了稻谷，反而把土里的营养给吸走了，这种东西是值得厌恶的，要把它锄掉。
“恶佞，恐其乱义也”，“佞”是很会说话，所谓辩口利辞、夸夸其谈，讲的彷佛都是大道理，实际上，他不符合道义。如果我们不能用聪慧辨别，以为他讲得条理分明，很有道理，信以为真，就会被他害了。
“恶利口，恐其乱信也”，“利口”也很会说话，与佞的意思差不多，讲话讲得很多，喜好夸夸其谈，但这种人没有诚信。没有诚信的人，每每会说这类话，“这个没问题，包在我身上”，口头上爱说诚信，实际上反而不诚信。真正诚信的人，反而慎言，没有那么多的山盟海誓，没有那么多的承诺，但是“言必信，行必果”。
“恶郑声，恐其乱乐也”，“乐”是雅乐，美好的音乐；“郑声”，是当时郑国的音乐，孔子斥之以淫乐，靡靡之音，这一类音乐听了让人精神不振，乃至神魂颠倒，以是说“郑声乱雅乐”。我们要听正乐，不要听淫声。
“恶紫，恐其乱朱也”，“朱”是赤色，是正色，紫色与赤色很相像，殽杂在赤色里，反而使正色不显了。
“恶乡原，恐其乱德也”，这才是讲入了正题，乡原之人，所谓的好好师长西席，这一种人是德之贼，他会败坏社会道德风尚，他不能坚持原则，不能鼓励正道，只是随波逐流。
孟子说，“君子反经而已矣”，“经”是正道，“反”是返回，君子是回归到正道而已。“经正则庶民兴，庶民兴，斯天真慧矣”，经正了，回归到正道上了，老百姓自然就振作起来了。以是，圣贤在世间，他的浸染在于移风易俗，导民以正，而不是随波逐流。他能为世间做一个好榜样，“学为人师，行为世范”，乃至他是反众人之道而行。譬如众人都贪财，他就演出一个舍财的样子；众人都追求名利，他把名利统统放下；众人都追求享受，他过着非常清苦的生活，以戒为师、以苦为师；众人都崇尚所谓的拜金主义的代价不雅观，他崇尚的是“利他忘我的代价不雅观”。这是“回归正道”，这是“符合性德”。我们如果能真的这样坚持，老百姓们逐步地就能看出来，为什么？人皆有好善好德之心，“人之初，性本善”，我们给他演出善的样子，他一开始可能不理解，他乃至会诬蔑、批评我们，可是过一段韶光，他看看我们做的是对的，他就会对我们佩服，会向我们学习，这便是“庶民兴”，大家就振作起来了，回归善道，这是“贤人移风易俗”。
孔子当年，他提倡仁义礼智信，道德仁义，这是伦常大道，当时没人接管他，可是他一味地去实行，他一辈子没有得到重用，没有哪一个国家能够用他的学说。可是，到了汉朝汉武帝，董仲舒推举儒家，汉武帝就把儒家学说作为国家的正教，正式的教诲，之后所有的官员考试都是用儒家的学说。孔子的圣贤之道，没想到在汉朝，几百年往后被重用了，以是那个时候才庶民兴，才振作起来。以是贤人无怨无悔地去努力，但问耕耘，不问收成，总有一天能够将这社会导正。“庶民兴则天真慧”，就没有邪恶了，这个社会必定是回归和谐了。以是，孔子以为可取之人，该当是狂狷之人，他们末了也能够造诣圣贤之道。但是，须要圣贤、善知识的教导，以是孔子说他要从陈国回到鲁国去教自己的那一批学生，他们都有很好的根基，他们都不是乡原之人。
