一、安得一服清凉散，大家解醒
醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，无一日不醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声色车马。安得一服清凉散，大家解醒。
[译文]
饮了中隐士狄希酿造的酒，可以一醉千日。今日众人迷于俗情世务，终日追逐声色名利，可说没有一日不在醉乡。好名的人醉于朝庭官位，好利的人醉于民间财富，年夜富的人则醉于妙声、美色、高车、名马。如何才能得到一剂清凉的药，使大家服下得到复苏呢？
[评语]
饮了中山酒，要醉上千日，千日之后，还有醒时。而能使众人昏昏逐逐，生平犹不醒的，无非因此名利作曲、以声色为水，所酿出来的希望之酒。这种酒初饮时心已昏醉，不知身在何处。再饮之后因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，终至生平性命与之，而不复醒。此时若问“心在何处？”心已失落落在名利声色之中；若问“身在何处？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；希望之酒可以醉人生平，生平之中不能自主，但世上很多为此至去世而不醒的人。
酒醉的人，只要给他喝下“醒酒汤”就能复苏，然而，在名利声色中沉醉的人，要如何唤醒他呢？有什么样的清凉剂能唤醒心的迷醉？大概只有复苏人留下的复苏语吧！
在醉梦中做的事都是纷乱的、幻影的事，只有醒来才能做一些真实的事，因此，‘醒’是第一要务，惟有醒了，生命才名贵，天地宇宙才真实。
二、澹泊之守，沉着之操
澹泊之守，须从冶艳场中试来；沉着之操，还向纷繁境上过。
[译文]
淡泊寂静的操守，必须在声色富贵的场合中才试得出来。镇静安定的志节，要在纷纭扰扰的闹境中磨练过，才是真工夫。
[评语]
莲花被人视为纯洁的象征，是由于它出污泥而不染。一个人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未经历过世事的空缺，而是经历任何声色年夜富的境遇，都能不着于心。有的人在贫穷中守得住，在富贵中却守不住；有的人在富贵中守得住，在贫穷中却守不住。能够澹泊，便是不贪冶艳之境，而这澹泊之心，有的是从教化中得来，也有的是天性如此。
“定”是不动摇的意思，世间的五光十色，惊声软语，足以诱动心志的事物实在太多，而身处尘世能不动摇的又有几人？大多数人在名利中动摇，在身心的短长中动摇。泰山是不动摇的，但泰山崩于前，却不能不动摇。动摇的人是受环境的牵动，环境要他向东，他便不能向西。不动摇的人是不为环境所动的，反之，环境将以他为轴心而迁徙改变。在紊乱的环境中能保持安定的心境，才能节制自己的方向。
三、市恩不如报德之为厚
市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不如直节之为真。
[译文]
给予他人恩情，不如报答他人的恩德来得厚道。邀取好的名声，不如躲避名声来得自适。故意违背常情以自鸣清高，不如坦直的做人来得真实。
[评语]
故示他人恩情以媚谄对方称为“市恩”，有买卖的意思，因此，“市恩”大部分是怀有目的的，或者是安抚，或者是冀望有所回报，这和买卖并无不同，恩中既无交谊，也不敷以令人感谢。但是，无论是市恩，或是出于诚意的恩情，总以回报为上。一个人生平承受自他人的恩德不在少数，报之犹恐未及，岂有韶光故示他人恩情呢？以是，市恩不如报德为厚。而最大的报德在于以德报之，不在于报惠。
所谓盛名累人，大家都想得到名声，并以此为荣，殊不有名声只是一种空洞的声音，虽能知足某些虚荣感，无形中却会成为一种束缚人的东西。许多有名人士，言行举止当心翼翼，便是最好的例子，倒不如逃名来得逍遥清闲，免除生理上的包袱。
做人只要真实，保有一己的人格就够了，何必做些假象，不但弄得自己不清闲，久而久之，别人也会不敢信赖。所谓“真”，便是出于“诚”，做人要出于诚意，凡是不出于诚意的表现，便是矫揉造作。
四、使人有面前之誉，不若使人无背后之毁
使人有面前之誉，不若使人无背后之毁；使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。
[译文]
要他人当面赞誉自己，倒不如要他人不要在背后诬蔑自己。令对方对自己产生初交的欢畅，倒不如相交久了而不会令对方产生厌恶感。
[评语]
人多是虚伪客套的，要让他人当面赞颂自己并不困难，而要他人背后不批评自己，却不是随意马虎的事。纵然有不对的地方，由于碍于情面，或是短长关系，鲜有乐意撕破脸，当面指摘对方的。在背后就不同了，要他人不骂自己，除非自己不犯错，没有可被人评议之处才能勉强做到。因此，面前之誉并不表示自己做人成功，背后之誉才算成功。背后之誉远不算完美，背后无毁更难堪得。
人初相识总是充满着一份好奇感和新鲜感，因彼此的契合而欢畅，然而这时的交往就个人而言，不过是冰山尖真个互望而已。人在初见面时不会把自己的缺陷暴露出来，见到的每每只是好的一壁，因此，第一印象远较平日来得完美。但是，日久见人性，一旦新鲜感消逝，最初的亲切感也会由于缺陷的增加和间隔的拉长而改变。
事实上，最初的亲近和欢欣常常只是幻像，一定会遭到破灭。交往长久后的亲切才是真正的亲切，由于那时全体缺陷都已被理解和接管，而能以完全的人格交往，此时的欢畅才是真正的欢畅。“使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。”一方面要我们不要在初见时掩蔽自己，只以好面孔与人交往，这样才不会有日后感到不实的厌恶感。
五、天薄我福，吾厚吾德以迎之
天薄我福，吾厚吾德以迎之；天劳我形，吾逸吾心以补之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。
[译文]
命运使我的福分淡薄，我便增加我的风致来面对它。命运使我的形体劳苦，我便安乐我的心来填补它。命运使我的境遇困窘，我便扩充我的道德使它通达。
[评语]
福分薄，是指外在的物质环境不丰硕，或者生命的外缘常有缺憾，如果内心没有深厚的教化，每每要自怨自艾，感到不知足。相反地，深厚的心灵教化能使人安然自适，将统统驱出脑际。有时命运会使我们的形体十分劳苦，倘若我们的心也随着紧张，那真是要身心俱疲了。形体的疲倦并不能使心灵疲倦，如果将心放在轻松乃至快乐的境界中，那么，纵然形体再劳苦，心情还是愉快的。
人的境遇无常，困厄在所难免，此时更不可灰心丧志，不如充足自己的学问，扩充自己的心胸和道德。困厄的产生，每每是自己能力不足的缘故，若能抱如是想，必能在一种宽阔的心境下将困厄打破或办理，纵然不能办理，有开阔的心胸和通达的道德，至少内心不会因此而沮丧。
六、澹泊之士，必为冶艳者所疑
澹泊之士，必为冶艳者所疑；捡饰之人，必为放荡者所忌。事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要不雅观其末路。
[译文]
宁静寡欲的人，必定为豪华奢侈的人所疑惑。谨慎而检点的人，必定被行为放荡的人所嫉恨。一个人到了走投无路，我们应看他当初的本心如何。统统功成行就的人，我们要看他往后要怎么连续下去。
[评语]
过惯豪华奢侈生活的人，并不相信有人能过淡泊的生活，认为甘于淡泊是沽名钓誉，非出于本心。吃惯肉的人决不知菜根的喷鼻香甜，以是他们不免要加以疑惑。行为放荡的人，常要忌恨那些言行谨慎的人，由于这些人使他不能清闲，使得他的放荡有了对照，而令人大起反感。事实上，检饰的人不过是在自我约束，而放荡的人则不能忍受自己的放荡，以是才要忌恨谨慎的人。
一个人会走到走投无路，要回溯到他最初的发心，和全体过程中用心的转变。有许多原来成功的人，后来失落败了，便是在成功之后存心有了转变，或是最初发心时便已埋下失落败的种籽。一件事情的经久不衰与一个人的发，无非是行其可行而不倒行逆施，加上长久的努力不懈。若是最初心意便禁绝确，或是成功后改变原有的精勤，那么，纵然一时成功，也无法持久，终将走到事穷势蹙的地步。一个现时十分成功的人，我们也要如此地肯定他。得意不可忘形，上至峰顶还要顺道下至山谷，才不至于困在山顶，跌得鼻青脸肿。
七、好丑两得其平，贤愚共受其益
好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是内精明，而外憨实，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是天生的德量。
[译文]
分别妍媸的心太过明确，则无法与事物相契合。分别贤愚的心太过清楚，则无法与人相亲近。内心该当明白人事的善处与缺失落，处事却要仁厚相待，使妍媸两方都能得到平等，贤愚都能受到益处，这才是上天生育我们的德意和心量。
[评语]
妍媸并无一定的标准，要看个人的喜好而定。如果对事物妍媸太过挑剔，则世上没有几件事是我们能够接管。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”善恶妍媸原是相对的，如果执着于自己所相信的美，而不能接管全体天下的本有征象，那便是“与物不契”。相同地，贤愚之分也是如此，孔子教人不分愚贤不肖，倘若只接管贤者，而摒弃愚者，岂不是使贤者愈贤而愚者愈愚了吗？普天之下又有几人能成为他人眼中的贤者？尚贤弃愚，难怪要与大多数人不亲了。
处世应该心中明白而外表憨实，所谓心中明白，便是知道人事的缺失落，而外表憨实，则是悉数收受接管，使贤而骄者谦之，愚而卑者明之，各获其利。就像阳光之化育万物，既照园中牡丹，也照原野小草，使两者皆欣欣向荣，这才是上天的好生之德。
八、情最难久，故多情人必至寡情
情最难久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人终不失落性。
[译文]
情爱最难保持长久，以是情绪丰富的人终会变得浅薄无情。天性本有一定的常理，以是任性而为的人终不会失落去他的天性。
[评语]
“情到深处情转薄”，一方面是由于情甚苦，一方面是由于情爱难久。情是一种执着，因此不得必苦；情又是一种难以捉摸的思念，因此节制甚难，再加上生命短暂，环境多变，见人不见心，见心不见人。能由情爱之中得到短暂欢快的人毕竟只是少数，而无常迅速，嫡亲至爱也敌不过死活的摧残。以是，多情之人在备尝捉弄之后，多数要阔别情绪，而变得寡情了。
任性并非放荡，而是返不雅观本性而顺随之。人性在未受外界诱惑之前，原是天真淳厚，自由快乐的。然而，由于各类物欲名利的牵连，知识的分割，很随意马虎便会受到蒙蔽。但这种天性并未失落去，在人摆脱物累，忘怀尘劳时，又会炯然呈现。因此，任性而为的人仍不失落人的本性，而放荡于美酒声色的人，却恋物而迷失落了本性。
九、真廉无名，大巧无术
真廉无廉名，扬名者，所以为贪。大巧无术，用术者，所以为拙。
[译文]
真正的廉明是摈弃廉明的名声，凡因此廉明自我标榜的人，无非是为了一个“贪”字。最大的奥妙是不该用任何方法，凡是利用各类技能的人不免是笨拙的。
[评语]
为廉明而扬名，虽不贪利，却是贪名。这和许多人做了好事一定要把名字公布出来是一样的，无非为了博取一个善字而已。实在，廉明原是本分，由于有贪官污吏的存在，才使廉明成了难得的事。廉声能为众人称道，是因其难得，若是官官都能廉明，廉明成了稀松平常的事，又何必为此而扬名呢？
一术对一事，此巧不可对彼事，因此，用术之人若为术所困，这个时候，巧术便成了拙术。真正的巧在来时不立，立而不滞，这样才能应万物而生其术，不因一术而碍万物。以是说大巧无术，要能兵来将挡，若是滞于术之为用，一旦事出溘然，便毫无办法了。
一○、厌名利之谭者，未必尽忘名利之情
谭山林之乐者，未必真得山林之趣；厌名利之谭者，未必尽忘名利之情。
[译文]
好谈山居生活之乐的人，未必真能由山林原野中得到乐趣。好在口头作厌恶名利之论的人，未必真的将名利完备忘怀。
[评语]
有许多事情，表面和事实每每相差甚远。就如好谈山林之乐的人，总以久处尘嚣中的人居多，真正理解山林之趣的人，早已身处其境而不返了。有许多乐趣，是言语所不能道尽的，众人挂在口头以为风雅的，又岂能得到个中的真趣？能谈的不过是耳闻目见的事罢了，那些耳不闻目不见的事，就无从提及了。
好作厌名利之论的人，内心不会放下清高之名，这种人虽然较之在名利场中追逐的人高明，却未必尽忘名利。由于这些人形虽放下而心未放下，口是而心非。名利犹如赌钱，因此全部身心为筹码，去换取空无一物的东西。但名利本身并无差错，错在人为名利而起纷争，错在人为名利而忘怀生命的实质，错在人为名利而伤情害义。就如酒，浅尝即可，过之则醉。然而普天之下又有几人饮下此酒而不醉？纵然是反对名利之人，到底是反对名利的本身呢？还是反对人对名利的迷恋呢？如果本身已完备对名利不动心，自然能够不受名利的影响。
逐一、伏久者，飞必高
伏久者，飞必高；开先者，谢独早。
[译文]
伏藏甚久的事物，一旦显露出来，必定飞黄腾达；太早开拓的事物，每每也会很快的结束。
[评语]
任何事物都有一定的准则，在长久的潜伏下，已将内涵历练得充足饱满，一旦表现出来，必定充足淋漓，而能“不飞则已，一飞冲天。”如果没有这些长久的潜伏，又何能“飞必高”呢？
“开先者，谢独早。”也是很合理的，由于太早开拓，各方面无法合营，自然很快就竭尽力量而凋萎。“小时明晰，大未必佳。”便是由于太早开拓，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年轻时没没无闻的人，在岁月中不断储备实力，而终成了晚成的大器。生命之履历和宝藏的开拓也是如此，就像一罐酒一样，愈陈愈喷鼻香，要让它在岁月中酝酿、成熟，才会是一罐好酒。
一二、天欲祸人，必先以微福骄之
天欲祸人，必先以微福骄之，要看他会受。天欲福人，必先以微祸儆之，要看他会救。
[译文]
天要降祸给一个人，必定先降下一些福分使他起骄慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福给一个人，必定先降下一些祸事来使他引起警觉，紧张是看他有无自救的本领。
[评语]
老子说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”又说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。”天道尚且如此，何况人事。
得微福而骄慢，骄慢便是祸胎，福本不厚，又以骄慢削之，可见不堪受福，惟有降祸了。骄慢非但天不降福，人也不助其福，由于大家皆厌恶骄慢之人。天宠既失落，人和又无，微福必无法坚持长久。福尽祸来，不堪受福，又何堪受祸？若得微福而不骄，纵然是祸来，心也不惊。受福不骄，受祸不苦，是深明福祸之道，只有不为外物动心的人才能做到。
欲降福而先降祸，是天之善意。不明祸何能降福？一旦福去祸来，又岂能消受得了？先以微祸儆之，若能救助，纵然是异日祸来，也能如此救助。达人处祸不忧，居福不骄，知福祸在于一己所为，天意虽然不测，总之在能自救，心则常保泰然。
一三、众人马脚处，多从周旋处见
众人马脚处，多从周旋处见；指摘处，多从爱护处见；困难处，多从贪恋处见。
[译文]
众人多在与人交际应酬时，在行为上有了过失落。责怪对方，是出于爱护的缘故。而会以为放不下，则是贪爱留恋所造成。
[评语]
好在人情场上作周旋的人，必定在人情场上见过失落。交际应酬，本难面面俱到，此处搪塞得了，他处必定不及搪塞，恁是八面玲珑的人，也难免落得个虚假光滑油滑之名。何况交多必假，穷于搪塞，难免虚与委蛇，全天下都是好友，便是贤人也难以做到。周旋到烦人处，恩多反怨，各类嫌隙生。
爱之故而责之，责备是要他好，如果不爱，任他去世活，绝不干系，又何必责之。责也有道，要责其堪受，以爱语导之。若是不堪接管，那么爱中生怨，责之又有何效。
人情的困难，每每在于留恋。贪生者畏去世，恋情者畏失落。大凡着于何处，何处便难；难舍何处，何处便难。惟有能舍统统难舍，不贪统统可贪的人，才能自由清闲行于世间，而不为统统所缚。
一四、山栖是胜事
山栖是胜事，稍一萦恋，则亦市朝。字画鉴赏是雅事，稍一贪痴，则亦商贾。诗酒是乐事，稍一曲人，则亦地狱。好客是豁达事，稍一为俗子所扰，则亦苦海。
[译文]
山居本是愉快的事，如果起了贪恋，又与俗世有何不同？爱好字画是高雅的行为，但过于无厌，跟贩子并无二致。作诗饮酒原是乐事，若是服从他人，敷衍搪塞，则犹如地狱。好客交友是令心胸惬意之事，一旦成了俗人繁盛热闹繁荣的场所，亦成了苦海。
[评语]
山居的本意是要阔别尘嚣。如果对山林起了激情亲切，岂不是有违本意吗？每见名山胜景，大兴土木，原味尽失落，加上游人缺少公德，满地果皮纸屑，那么山林又何异于市场。写字绘画，原来是风雅的事，若必以巨金购置名家之作而后甘，则沦为买卖，雅意尽失落，成为炫财傲富的事。
作诗饮酒，要起之于兴，发之于情，倘若既无兴致，又无情趣，徒然为了搪塞而为之，就十分痛楚了。好客亦是如此，可以伸展肚量胸襟，若是来者不拒，喧腾一堂，或者俚曲艳调，吆五喝六，不仅令人头痛，避之犹恐太迟。以是，事不能贪，不能俗，一旦流于贪俗，则与世俗无异，又何来胜事、雅事、乐事和豁达事之分呢？
一五、轻财聚人，律已服人
轻财足以聚人，律已足以服人，量宽足以得人，身先足以率人。
[译文]
不看重钱财可以集聚众人，约束自己则可以使众人信服，放宽襟怀便会得到他人的帮助，凡事率先去做则可以领导他人。
[评语]
任何事情均有其相成之道，在相处方面，则是指做人的态度。财是众人所希求的，如果太重视钱财，而将利益一把抓，他人得不到利益，便会离开你。相反地，将利益与他人共沾，乃至舍弃个人的利益，他民气存感激，自然就不会背叛你，以是说“轻财足以聚人”。自我约束是使人心悦诚服最主要的方法，由于大家心中都有个平等不雅观念，你能做的事他便能做，如果不能约束自己，又怎能要他人约束自己。律已甚严，使民气生敬意，自然就肯屈服你了。
俗话说：“宰相肚里能撑船。”肚里不能撑船，早就下台鞠躬了。襟怀狭窄，一定不能容人，也无法得到他人的爱戴，而纷纭拜别。大厦失落去了支柱，岂有不塌之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事带头去做，才足以领导他人。由于，事情来时，多数人都是犹疑不定，或者不信赖，或者畏惧，如果领导的人也如此的话，事情便难望办成。反之，能洞烛先机，解除迷惑，不畏困难地去做，那么他人便一扫迷惑，而欣然跟从了。
一六、将难放怀一放，则万境宽
从极迷处识迷，则到处醒；将难放怀一放，则万境宽。
[译文]
在最易令人迷惑的地方看破迷惑，那么无处不是复苏的状态。将最难以放下心怀的事放下，那么到处都是宽广的路。
[评语]
“迷”便是失落去了自己的道路。生命中有许多事情会让我们迷惑，智者在未迷失落自己之前就已看破，故而不取；愚者却连一些大略的歧路也不能看出，乃至因此往而不返。倘若能看破这种虚假，就不会再浸沉个中，可惜人们每每走出这一个迷惑，又进入另一个迷惑之中。就个人而言，如果最令人沉醉的事物都能逐一看破，那么就很少有能让他迷惑的事了，自然就能处处复苏。
让人以为难以放下的，无非是名利、得失落和憎爱。难舍名利的人，如果没有名利便以为呼吸困难，生命不可爱，一旦得到名利又怕失落去，仍旧以为呼吸困难，生命难可爱。而心怀痛恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，连脚下踩的路都会令他生厌，何况是难舍的事。至于情痴爱圣们，则你爱我不爱，我爱你不爱，好不容易两人相爱了，本日吵架，来日诰日冷淡，后天又不得不分离。
民气牵牵缠缠，天地却始终辽阔。面前无路每每是心中无路，心中无路则是自己搬来石块挡道，如果将石块拿走，自然万境宽广，诸事顺遂。
一七、大事难事看担当，困境顺境看襟度
大事难事看担当，困境顺境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。
[译文]
逢到大事和困难的时候，可以看出一个人担负任务的勇气。碰着困境的时候，可以看出一个人的胸襟和气度。而逢到喜怒的事时，则可看出一个人的涵养。在与群众同行同止时，也可看出一个人对事物的见地和认识。
[评语]
一样平常人碰着自己所不能办理或是无力承担的事时，每每随意马虎采纳躲避的态度，或自我保护的方法。但若大家都采纳这样的态度，岂不是无人来担重任了吗？以是，逢着大事或难事时，便可看出一个人的担当。一有胸襟气度的人，在面临困境时不会自怨自艾，他能接管顺境，也能接管困境，由于他明白世事不可能十全十美，尤其须要人的努力。
喜怒最易使民气动而失落去精确的判断力，喜要能不得意忘形，怒要能明白道理，以是有涵养的人每每不易为喜怒所动，一方面是真正可以喜怒的事并不多，一方面也是怕因喜怒而判断缺点。一样平常人随意马虎随别人的行止，而和他们做出同样的事，但别人所做的事不一定是对的，真正有识见的民气中自有取舍，而不会盲目地追随。
一八、以我攻人，不如使人自露
良心在夜气清明之候，真情在箪食豆羹之间。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。
[译文]
在夜晚心境平和的时候，随意马虎看出一个人的至心，而真实的情绪在大略的饮食生活中，最能流露出来。因此与其不断去哀求人家，不如使其自我反省。与其攻击他人的弱点，不如使其自我坦白缺点。
[评语]
白日喧扰，无暇静想，人较易依一时的欲念而昧理行事。等到万籁俱寂，一灯独坐，细想一日言行，才觉多有不是，而生惭意。因此，夜气清明时，最随意马虎自我反省。
真情不在鲜衣美食，而在箪食豆羹，由于鲜衣美食味浓，民气易贪恋而忘情，箪食豆羹味淡，民气不生执着反易流露。就如以酒交友多入昏沉仇恨，以茶交友反见情意长久，道理是附近的。
为了改变一个人的行为而不断去哀求他，不但自己疲累，他人也会生厌，倒不如让他自觉其非，才是根治之道。同样的，与其去攻击他人的恶行，使他恼羞成怒，不如使他自惭而向人坦白，才是最好的办法。如此既不会疲累生厌，也不会令人恼羞成怒，不是一石二鸟的事吗？
一九、宁为随世之庸愚，勿为欺世之豪杰
宁为随世之庸愚，勿为欺世之豪杰。
[译文]
宁肯做一个顺应众人、平庸愚蠢的人，也不要做一个欺骗众人、才智高超的人。
[评语]
大好大恶之人，每每才智高人一等。多见众人去世于欺世的豪杰之手，而不见众人去世于庸愚之口。才智不敷，固不敷以为论，而才智匹配的人，如果心术不正，专图一己之利，其才智无非是吃人的工具，如何称得上是豪杰？如王莽、曹操之辈即是。
豪杰之为豪杰，在于能利用才智造众人之福，否则只能称之为枭雄寇盗，所谓欺世之豪杰，便是指这一类的人而言。
一样平常人不甘做庸愚，而甘心做豪杰，无非是为了表现自己，少有发心为众人谋福利的，这样的发心，纵然才智足够，难保将来不欺世盗名。倒不如安守平庸，免得贻人口实。豪杰之心甚苦，不能担其苦的不敷以为豪杰。庸愚易为，守善随世，又有几情面愿为之？人贵自知而不自限，庸愚之徒与欺世之辈相较，却是大大的豪杰呢！
二○、习忙可以销福；得谤可以销名
清福上帝所吝，而习忙可以销福；清名上帝所忌，而得谤可以销名。
[译文]
清闲安逸的享受是上天所吝惜给予的，如果使自己习气于劳碌，则可以减少这种不善的福分。美好的名声是上天所禁忌的，如果受到他人的诬蔑，则可以减轻由名声所带来的包袱。
[评语]
清闲安逸的日子并非大家都能过的，不仅上天不容许如此，人们也不容许太过清闲的人。人在清闲中随意马虎
名声是不随意马虎坚持的，而且也是累人的事。所谓“匹夫无罪，象齿焚身。”完美的名声有时也会带来祸害。因此，如果遭到他人诬蔑，未尝不是一件好事。由于名声既然受损，就不易遭人妒忌，而可以摆脱盛名之累，做些自己喜好的事
二一、人之嗜节，当以德消之
人之嗜节，嗜文章，嗜游侠，如好酒然，易动客气，当以德消之。
[译文]
人们爱好声名气节，爱好文章辞藻，爱好行侠仗义的人，就像喜好饮酒一样平常，随意马虎一时兴起，该当要有道德教化来改变它。
[评语]
嗜名节的人可以为名节冒死，嗜文章的人可以为一句辞藻反目成仇，而以游侠自任的人却又斗殴有余，仗义不敷。这些大都是“客气”，也便是不是发自内心的真正喜好。追根究底，不过是好面子罢了，于自己毫无裨益。更说不上什么有利他人。凡此各类，无非是缺少道德教化所造成的结果。嗜名节、嗜文章、嗜游侠原非坏事，知识名节为的是节操，文章为的是雅意，游侠为的是义气，若没有清楚的认识，每每行之非真，而虚有其名。如果由于一时兴起而去接管它，等到厌倦了，又弃之如敝屣，就完备失落去原意了，带来的害处可能比益处还大。
二二、一念之善，吉神随之
一念之善，吉神随之；一念之恶，厉鬼随之。知此可以役使鬼神。
[译文]
一个善的动机，可以得到降福的吉神呵护，而一个恶的动机，就会招来为祸作灾的恶鬼，明白这一点便可以差使鬼神了。
[评语]
我们内心的每一个动机，虽不具备吉神恶鬼的形象，由于心念与之相通，心怀善念的人，自蒙吉神呵护，心怀恶念的人，自与恶鬼同途。任何善恶的动机，未发诸行为之前，在心中已然自己承受。心中充满恨意的人，心已在地狱；心中充满善意的人，由于善意带来的欢畅，便犹如身在天国。
善恶而付诸行为的，在佛家又有三种承受的办法，一是今生承受其果，横行霸道而遭制裁的便是此类。其余两种是下生平或是来生再承受。所谓吉神与厉鬼，实在完备在于我们自己。鬼神不能祸人，福祸惟人自取。为善的人心胸痛快酣畅，本身便是自己的吉神。为恶的民气中充满蒺藜，本身形同恶鬼，还会有恶鬼不认他为同类，而黏着他吗？
二三、梦里不能张主；泉下安得分明
眉睫线交，梦里便不能张主；眼力落地，泉下又安得分明。
[译文]
双眼闭上，在梦里便不能自作主见。眼力落到地下，想到梦中都不能自主，去世后又怎能明晰分明呢？
[评语]
人在白日凡事诸多主见，追逐声名美色，争强斗胜。但是夜来，眉睫才一交合，或为虎狼所追逐，或为恶人所包围，或与所爱而分离。纵然最亲爱的人，梦中也仿佛对面不识。这与白日的斗志昂扬，事事必以自己为中央大异其趣。然而，白日的自己又何尝是自己的主人，梦中以为真实的，白日不也一样以为真实吗？反倒是梦中的自己，解释了自己的微小。好梦固然留不得，噩梦也避不去，较之受到各类环境管束与命运摆布的白日，梦又何尝不是更真实的一壁呢？
佛家说生命有六道循环，又说去世后有四大分离的各类恐怖征象，称我们这个色身为幻身，都是不无道理的。我们所追逐的统统在永恒的时空看来只是微小的幻影，因此，在面对去世亡的时候，许多事情都可以释怀了。
二四、人明晰不知了，不知明晰是明晰
佛只是个了仙，也是个了圣。人明晰不知了，不知明晰是明晰；若知明晰，便不了。
[译文]
佛只是个长于了却执情的神仙，也是个长于了却烦恼的贤人。人们虽然耳聪目明，却不知该了却统统烦恼，不知凡事放下便已无事，若心中还有放下的动机，便是还未完备放下。
[评语]
人自以为很聪明，却不知整日活在烦恼希望的束缚中而不能自己。很多事情未来时起渴望妄执，已来时生非分追逐，去后复在心中念念不忘，全不知放下的快乐，而不断地以希望自我烦恼束缚。
也有人明了到这一点，便躲到山中将心放去，认为这才是放下统统的方法。殊不知这种以为自知的明晰，实在是不了，由于心中还有对放的执着，这个“放”字成了无形的枷锁，使他动弹不得，不敢打仗任何事物。这在佛家看来是小承不究竟的做法，是为佛所呵责的。莲花居水而不沾水，若为了怕水而种在旱地，它就会枯萎而去世。如果在心中能将烦恼根本放下，连放下的动机也撤除，生于世间而不着于世，那便是真的“明晰”，也是个人间的了仙。
二五、人我往来，是天下第一快活天下
剖去胸中荆棘以便人我往来，是天下第一快活天下。
[译文]
将心中自伤伤人的棘刺去除，开放夷易的心胸和人交往，是天下最令人惬意欢畅的事了。
[评语]
一个人的心中一旦存有不平之气，在与人交往时就随意马虎伤人，纵然是闭门独处也会侵害自己。什么是妨碍我们与人交往的荆棘呢？无非是埋藏在民气的不信赖、妒忌和自私，这些造成我们谢绝将心胸坦诚开放，纵然在形体上与他人握手，心却背道而驰。
人是须要友情的，友情使我们欢笑、歌唱，更使我们患难与共。友情就像一扇门，须要自己去挖掘，你不去扣门，他人如何会为你开启？你不打开，别人又如何进来？同样地，不把屋内的荆棘除掉，不但自己不能安居，别人又怎肯进来呢？
有一首极可爱的诗歌：“君担簦，我跨马，异日相逢为君下；君乘车，我戴笠，异日相逢下车揖。”如果能剖去胸中荆棘，得到这样的交情，岂不是天下第一快活的事？全体天下在我们眼中不是显得更完美吗？
二六、居不必无恶邻
居不必无恶邻。会不必无损友，惟在自持者两得之。
[译文]
选择住家不一定要避开坏邻居，聚会也不一定要撤除有害的朋友。如果自己能够把持，那么纵然是恶邻和损友，对自己也是有益的。
[评语]
要找一个全是年夜大好人的地方住下，是不可能的事。所谓恶邻，有时是风致恶劣，有时是行为恶劣。譬如你要睡觉他练鼓，你要读书他唱歌。由于相处在靠近的空间里，必定会有意见意义相chongtu的时候。但若将垃圾丢在他人门口，或是任由猫狗随地便溺，就令人无法忍受了。
众人相聚，难免有一些逢迎拍马，或是言谈粗鄙的人。这些在我们进入社会后，都不难见到。这时到底是与他们同声相应？还是他饮他的花酒，我喝我的清茶呢？
实在，无论是恶邻或是损友，换一个角度来看，无非是磨练我们的涵养和定力。倘若我们与邻居吵架，也丢垃圾在他家门，放狗在他家拉屎，我们不也成了毫无涵养的恶邻了吗？很多事情稍加忍耐也就过了，纵然交涉也要依理而行。至于损友，那完备就看自己的把持了，如果定力足够，绝不会被人影响。能善自把持的人，无论是什么样的恶邻或损友，不过是他的试金石罢了。
二七、君子小人，五更捡点
要知自家是君子小人，只须五更头检点，思想的是什么便得。
[译文]
要知道自己是有道德的君子，还是没有风致的小人，只要在天将明时自我反省一下，看看自己所思所想到底是什么，就十分明白了。
[评语]
君子和小人的分野，在于君子以大我为出发点，小人则以个人为出发点；君子不以利而害义，小人却因利而伤义。
五更头是夜将尽、天将明，也便是一天的活动将要开始的时候。人们追逐了一天后，大部分人在一二更时只求赶紧入眠，来日诰日好更有精力重新追逐。到了五更多已睡饱，便会开始计算一天所要做的事情。这时君子和小人之间所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭尽一己之力，去帮助他人，将份内的事情完成。小人想到的则是如何逢迎王侯将相，如何占人便宜，如何推托偷
以是，在这一天将要开始的时候，只要回过分来看看自己心上钩算的是什么，君子和小人的分野就十分清楚了。
二八、以道窒欲，则心自清
以理听言，则中有主；以道窒欲，则心自清。
[译文]
以理智来判断所听到的言语，则心中自有主见。以风致教化来摒绝私欲，则心境自然清明。
[评语]
如果不以理智判断言语，而迳以感情接管言语，每每会使我们犯下缺点。由于感情是主不雅观的，许多措辞的发生只是基于一时的感情发泄，这种话和客不雅观的事实就有很大的差距。无论是喜是怒，是哀是乐，常常在事后创造言过实在。如果我们在听话时不能分辨这一点，那么就会做下缺点的决定或行为。以是一句话听到耳中，一定要以我们的理智来判断，说话的人是出于理智还是感情，与事实有无出入，这样才不会被浮夸的所误。
我们的心之以是不能寂静，是因被私欲混浊，同时心胸也因希望的逼迫而感到喘不过气来，没有一刻得到安宁。倘若我们能在道德教化上多下工夫，便可以知道有许多希望是不应该，也是不必要的，这样便可减低那些不合理的欲求，而使我们的心趋于沉着。既然不会逼紧自己去知足私欲，自然能畅通肚量胸襟去呼吸清爽的空气。
二九、先达后近，交友道也
先淡后浓，先疏后亲，先达后近，交友道也。
[译文]
交朋友的滋味要由淡薄而浓郁，由疏远而亲近，由打仗而相知，这是交朋友的方法。
[评语]
所谓“先择而后交，则寡尤；先交而后择，故多怨。”交朋友并不是随意马虎的事，要得到真正的心腹更是困难。刚开始交往时，看到的常是表面，在表面中有多少真实的身分，又有多少虚伪的身分，并不能一眼看出。如果在这时侯推心置腹，就彷佛喜好喝牛奶的人，看到白色的液体就喝下去，结果到了嘴里才创造是颜料，不仅自己不愉快，别人还要怪你摧残浪费蹂躏。
经由仔细的不雅观察和选择，由表面而内在，并对对方的人格有了相称的认识，才谈得上朋友二字。也只有在这个时候才能决定对方是否值得自己更进一步的交往，这便是先达后近，先疏后亲的道理。否则连长相都没看清楚，就登堂入室，翻箱掀柜，岂不是莫名其妙，哪会不招来怨尤呢？
三○、形骸非亲，大地亦幻
形骸非亲，何况形骸外之长物；大地亦幻，何况大地内之微尘。
[译文]
身体躯壳不值得亲近，何况是身体之外带不走的东西？山河大地不过是个幻影，何况在大地上犹如尘埃的我们呢？
[评语]
佛家说肉身是一个幻而不实的东西，又说“诸法无我”，这对那些爱惜身体犹如珍宝的人，不啻是当头棒喝。事实上，在未生之前，身体是不存在的，去世后的尸体也不再是自己，而在中间活着的这个自己，到底幼年的身体才是自己，还是年迈的身体才是自己？依照医学的说法，人体分解起来不过是一些元素罢了，而且三年前的元素与三年后的元素早已全部换过，也便是说三年前的那个身体，三年后已经由代谢的浸染排出体外。
身体既然可以像衣服一样不断换新，又有什么可亲的呢？身体都不可亲，那些生不带来去世不带去的东西，何尝是真正属于自己的呢？全体山河大地乃至于天下，都要在宇宙岁月中有如幻影一样平常地消逝。总扩说来，都不过是幻像，何况是在这大地上犹如尘埃一样平常存亡活去世的我们呢？又何必不断地相互侵害，执着不放呢？
图文均来自网络 涉及版权 联系删除
