1）这句话中的“视”、“不雅观”、“察”有什么差异？
2）为什么这里要连用两个“人焉瘦哉”？
原文子曰：“视其以是，不雅观其所由，察其所安。人焉廋哉！
人焉廋哉！
”
英译
The Master said, “Observe [ 视 ] what a person does. Look into [不雅观] what he has done [由]. Consider [察] where he feels at home. How then can he hide his character? ”
要义
识人之明。
译文
孔子说：“（要理解一个人），应看他言行的动机，不雅观察他干事的路径和方法，洞察他的目的。那么，这个人若何隐蔽得住呢？这样用人，他又怎么会躲藏呢？”
释词
1）以是：便是“所为”，即所做的事情，行为等。也有认为是行事的方法和路子。
2）所由：便是所为之理，所做的事情和行为背后的情由。
3）所安：是否心安理得。是所赖以生存，所赖以安身立命者之意。
4）廋：这里可译为“隐蔽”。
解读
俗话说：“知人知面不知心，画虎画皮难画骨。”这句话形容理解一个人的内心是非常困难的。而孔子的这段话，给出了他在不雅观察和理解人性方面的独到见地和履历法则。“视其以是，不雅观其所由，察其所安”，这便是孔子的识人知人十二字诀，下面我来为大家逐一解读：
视其以是：“以是”便是指一个人的动机、目的或缘故原由，即他为何如此行动或选择。孔子主见在理解一个人时，首先要不雅观察异日常的行为和做法，看看他干事的出发点和办法。“视”是在近处看，这不仅仅是对表面行为的不雅观察，更是对其背后动机和态度的初步判断。通过一个人的详细行动，我们可以窥见他的代价不雅观、习气和性情特色。以是，“视其以是”是孔子识人知人的第一个步骤。
不雅观其所由：“所由”便是指一个人达到目的所采纳的手段、路径或方法。这里的“由”是指走哪条路。做一件事情的时候，可能有很多条路径，他为什么会选择这一条？孔子强调要不雅观察一个人干事的全体过程和路径。“不雅观”是仔细看，详细看，这里更强调看全局。这涉及到他的思维办法、决策过程以及行动中的坚持与变革。通过这一过程，我们可以更深入地理解他的目标、策略、耐心与毅力，以及面对困难和寻衅时的态度和行为。这有助于我们判断一个人是否具有长远眼力、任务感和解决问题的能力。以是，“不雅观其所由”是孔子识人知人的第二个步骤，比第一步更深入一些。
察其所安：“所安”便是指一个人内心真正感到安定、知足或崇奉的东西，常日与代价不雅观、崇奉或道德不雅观念干系。这里的“安”是安在，心之所安，心安理得。“察”也是详细看，但这里强调不仅仅用眼睛看，还要存心看。孔子提出要稽核一个人安于何种状态或环境。这反响了一个人的兴趣爱好、代价不雅观取向以及内心真正的追求和知足。一个人安于什么样的生活、职业或环境，每每能够揭示出他的精神天下、情绪需求和人格特质。真正的安适不仅仅是物质上的知足，更是精神上的宁静与和谐。“察其所安”是孔子识人知人的末了一个步骤，最深入也是最难的一步。
上面三句话中各有一个表示看的动词，都是有目的的主动不雅观看察查行为，“视”、“不雅观”、“察”，它们有什么样的差异呢？“视”便是常规的看，强调的是眼睛能直不雅观看到的现状，更多的是表象。“不雅观”要更进一步，不仅是面前看到的状况，还要考虑这个的过往的经历，强调全局不雅观。“察”就要在更深层的去稽核一个人的代价取向、精神天下和人格特质，强调探求一个人的实质。以是，这三个字虽然都是看，但程度和角度不同，从程序上来看是由浅入深，从角度上来看是由表及里，从表象到实质。
丁纪在《论语读诠》中还给出了“以是”、“所由”、“所安”三者之间的辩证关系，可以借鉴和参考。他说可以从这个人的“以是”、“所由”、“所安”就可以深入理解他的真实面孔和内在品质。也便是说动机、行为和内心所安三者共同构成一个人的行为逻辑和代价体系，反响了他的真实自我。当一个人的动机（以是）、手段（所由）和内心所安（所安）相互折衷和支持时，他的行为将呈现出内在的统一性和和谐性。相反，如果这三者之间存在抵牾或不一致，那么他的行为将显得模棱两可、马脚百出，终极导致行为上的窘迫和困难。当然，每个人的内心都有所安定之处（所安），这种安定感会勾引他采纳相应的行为手段（所由）和动机（以是）。但反过来，并不是所有行为都源自内心的真正安定。
君子与小人在对待“道”（道德、真理）上的态度截然不同。君子内心安定于道，乐于行道，他们的行为自然符合道的哀求。而小人则可能出于私欲或其他缘故原由而行事，他们的行为每每无法真正表示道的精神。因此，不能仅凭小人的行为不符合道就否定道的真实性或代价。道的真假不取决于小人的行为是否符合，而取决于它本身的内在逻辑和代价。丁纪这段话的原文如下：
“由其人之'以是’、'所由’、'所安’，可得其人之实。由其'所安’而致其适当之'所由’，由其'所由’而发为相应之'以是’，则人为内在统一和谐之人；三者不相证成与支持，而相抵牾与败露，则人为模棱分裂之人，必发为捉襟见肘之行为。然而，人有其'所安’，必有相应之'所由’、'以是’，而有其'以是’、'所由’，未必有其'所安’，则无相应之'以是’、'所由’者，亦不得以此而谓人不应有此'所安’也。君子安道乐道，小人之所为不能应乎此道，不敷以论道之真假。”
人焉廋哉！
人焉廋哉：这里的“廋”字是隐匿不见，但不是故意藏匿，而是指别人已经在其言行举止中显露出来，只是我们没有创造而已。“人焉廋哉”可以理解为“人怎么能隐蔽得住呢？”或“人的本性怎么会不显露呢？”。孔子通过强调这三个方面的不雅观察，指出只要我们从一个人的动机、行为和内心所安进行全面而深入的理解，就能准确地把握其真实面貌和内在品质。因此，人的本性、品质和能力是难以隐蔽的，只要我们存心去不雅观察、去体会。以是，孔子也通过这句话见告我们，人的内心情绪是无法在其言行举止中掩蔽的，只要我们长于不雅观察剖析，就可以让其显露出来。为什么这里要连用两个“人焉廋哉”？对这种用法，还有些争议，紧张两种解法：一是说这里为了加强语气，也表达了孔子对自己的这种识人知人方法强烈的自傲。二是两个分句表达不同的意思，第一个“人焉廋哉”是说这个人的品行已经非常清楚了，还能怎么隐蔽呢？第二个“人焉廋哉”是说这样识人用人，这个人怎么会躲藏呢？以是，这里表达的是精确的选人方法就会得到人才的认可，自然就会吸引和招揽人才了。考虑到古代的书写办法非常困难，轻易重复我以为也没有必要，以是，这里我以为第二种思路会更得当一些。
再回过分来看上一章，孔子之以是得出对颜回的“不愚”的评价，是“退而省其私”，详细如何操作呢？本章中给出了详细的操作方法。但孔子从“视”到“不雅观”，再到“察”，一步步深入，先从他的言行举止入手，再到不雅观察他私下和其他弟子们的交谈、以及他的干事的决策过程，实现路径，末了体察他的内心追求。从而得出了对颜回的评价。
综上所述，孔子的这段话解释了为政的一个主要原则，即识人知人的方法。我们如何全面而深刻地理解一个人，不仅要看他的外在行为，还要深入不雅观察他的思维过程、决策路径以及内心追求。通过这样的不雅观察，我们可以更加准确地判断一个人的品质和能力，从而更好地与人相处、识人用人。
提示
对《论语》解读的书非常非常多，每个人所处的时期不一样，背景和经历不一样，每个人的解读角度也会不一样，乃至会有很大的偏差，我们也不好说它一定便是错的。以是，读《论语》时，要放平心态，不纠结，不钻牛角尖。不论一个词或一句话有多少种阐明，选择个中最适宜你自己的来理解。适宜自己的才是最好的，才能对你有所帮助，才能促进你采纳行动，努力改变自己。与大家共勉！
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