实在也不尽然。真知是没有存亡、没有出入的。孔子所说的“莫知其乡”，只是靠近了真知的某个方面，但还没有全面揭示真知的内涵。孔子又说：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”这里提到的“泯思为而入寂”，便是“莫知其乡”的境界。但是，如果没有后面的“感而遂通天下之故”，就会陷入断灭的田地，断灭则意味着无知。同样，如果只有“通天下之故”，而没有前面的“寂然不动”，就会陷入乱想，乱想则会产生妄知。因此，只有“寂而通”，才能称之为真知。
不过，孔子这些话是在评论辩论《易经》，而不是直接评论辩论心。人们每每只把这些话当作是关于占卜卦象的论述。大概是由于机遇未到，机缘未熟，孔子只是奇妙地透露了这些思想，并寄托在《易经》中，让人们自己去领悟。孔子真是长于评论辩论心啊！
他确实可以被称为儒童菩萨。
那么，既然儒家经典中也包含了这些深刻的道理，为什么还须要学习佛教呢？这是由于佛教在三藏经典中广泛而深入地评论辩论了这些妙理，而在儒家经典中只是偶尔提及。这并不是说孔子不知道这些道理，而是由于他紧张关注的是世间法，而释迦牟尼则紧张关注的是出世间法。虽然心本无二，但两者的门庭和施设却有所不同。因此，学者们不得不根据自己的需求和兴趣，选择适宜自己的门径来学习。
