人生涯着，一定会处于某种环境中，或自然，或社会，或集体，你永久都逃脱不了。大多数时候，我们与环境的相处并不是水乳交融的。对自然，我们对抗，我们征服，我们改变；对社会，我们妥协，我们适应，我们无奈。我们发展的过程，便是不断地适应环境的过程，在这个过程中，有的人寻到了真我，有的人却永久迷失落了。
环境对个人的滋扰更多的来自于我们的内心，比如恶劣的人际关系令我们内心烦躁；灯红酒绿的物欲享受麻痹我们的理智，勾起我们的贪欲；社会成规对我们行为举止的束缚；主流代价不雅观对我们思想的同化……大多数的人都在社会环境的氛围里迷失落了自己，蜕变成了环境的一部分，只有极少数意志极其武断的人，才能够跳出圈子，活出真我。
以是，个人与环境如何相处，是一个人类的永恒话题。陶渊明的《饮酒》（其五）之以是经久弥新，就在于磋商了这个共同的难题。
饮酒（其五）结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气早晚佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。
心远地自偏
面对外界环境的滋扰，陶渊明给出的办理方案是“心远地自偏”。如果你能守住自己的内心，那么就没有东西能滋扰到我们；如果你能守住自己的内心，那么你住在哪儿，哪儿便是安静的所在。
这个理论明显强调了人的内心对外界环境的反浸染，按照这个逻辑，只要心远了，那么不管你在闹市还是在深山，不管你在朝堂还是在田园，不管你在俗世还是在方外都是一样的。事实上，果真如此的话，陶渊明也没有必要辞官归隐田园了。
以是，这里的“远”，该当是阔别，保持间隔的意思。离开那些能够滋扰我们内心的外界环境，离开那些与自己的本性相违背的地方，这种办法看起来有些悲观，却是我们对抗那些我们无力改变事物的唯一方法。
此中有真意
“采菊东篱下，悠然见南山”是陶渊明对自己空想生活状态的一个描述。
在逃离官场之后，陶渊明选择了农夫生活。农夫生活事实上并不陶渊明想象的那样美好，“锄禾日当午，汗滴禾下土”的辛劳不是谁都能忍受。
就像现在的很多都邑白领，神往田园山村落，但他们的神往是建立在一定的经济根本上的。如果真的让他们面朝黄土背朝天，失落去了都邑生活的便捷，我相信真正欣然以待的人没有几个。
但是这种苦，陶渊明不想吃也得吃，在他的时期，分开了官场，读书人没有第二种选择。
在这样艰巨贫穷的生活现状里，陶渊明依然还能“悠然”靠的还是“心远”，纵然在毫无选择的困境里，我们的心如果对这种困境保持间隔，那么，你就能享受生活的美好。
在种田锄地之余，在挥汗如水之时，陶渊明有光阴举头休憩，创造了生活的美景，创造了自然的诗意，有感而发，吟诵出了“采菊东篱下，悠然见南山”的陶然。
从这个角度说，这首诗又是积极的，他见告我们，面对生活的苦难，我们总要笑对。这是识破了生活原形之后的年夜胆。既然受不了官场污浊的苦，那么生活穷苦的苦，你总要吃。这世上哪有那么多的万事快意，有舍就有得，有得就有苦。生活有千难万苦，这里不苦，那里苦，总有一种苦，你不得不吃。
