择要：基于中华精良传统文化资源进行改编的二创作品作为文化影象传承的主要路子影响着国民的文化认同，同时对弘扬民族精神、提升文化自傲有巨大推动浸染。习近平总布告在文化传承发展漫谈会上强调“深刻把握中华文明的突出特性”，并在全国宣扬思想文化事情会议上重申弘扬中华精良传统文化的必要性。对此，传统文化改编作品的开拓规范应受重视，西方学者扬·阿斯曼首创的文化影象理论致力于探究处于文化圈中的人在社会交往中通报影象、得到认同的内在机制，有助于梳理干系作品的创作机理。文章聚焦中华精良传统文化改编作品的开拓现状及问题，基于文化影象理论剖析作品从影象唤醒、解构、重构到活化各环节的创作逻辑，并进一步提出改进要点。
关键词：传统文化改编作品 中华精良传统文化 文化影象理论
中图分类号：G232.1
习近平总布告于2023年6月在文化传承发展漫谈会上揭橥主要讲话，指出只有全面深入理解中华文明的历史，才能更有效地推动中华精良传统文化创造性转化、创新性发展，更有力地推进中国特色社会主义文化培植。[1]在传统文化“创”与“变”的过程中，基于中华精良传统文化资源进行二次开拓的作品（以下简称“中华精良传统文化改编作品”）是我国面向大众进行文化宣教并造就社会主义意识形态的一类主要出版物类型。21世纪以来，以经典名著、历史人物、馆藏文物、民间故事、地域风尚等为根本进行的重新解读、诠释、考证、汇编的传统文化改编作品形式多样、内容多元，为传承文化资源和丰富公民精神生活作出了重大贡献，也为进一步提升民族文化认同起到了积极浸染。文艺作品改编创作是推动文化家当繁荣发展的一大路子，精彩的文化改编作品具有连续性、创新性、统一性、原谅性、和平性的特点，是串联文化出版的时期精髓。
时下，开放的网络生态正为中华精良传统文化改编作品的开拓带来更多的可能性，二次改编的数字作品除有声书、影视剧、综艺节目以外，不少国风游戏、文教记录片也备受追捧，呈现“好戏连台”的发展态势。然而，该类作品中也有不少存在严重同质化、过度商业化、过分炫技等问题，还有不当歪曲修改的残次品混入个中。对此，刘宇等[2]提出传统文化资源的开拓策略需从内容、技能、渠道三方面进行创新，王伟超[3]认为通过体系构建、受众定位、传播渠道能实现中华精良传统文化的创造性转化和创新性发展。目前，海内学者的研究多集中于传统文化作品的叙事与传播策略，但对作品的创作机理未作深入稽核，也未就此提出改进策略。
本文就此问题展开研究和梳理，将中华精良传统文化改编作品作为研究工具（不包含文创实体商品与虚拟文化IP），通过文化影象理论探究中华精良传统文化改编作品内容创作机理，提出优化作品开拓的策略，为文化作品创作者以及出版传媒从业者供应启示。
一、良莠不齐、多元并进：中华精良传统文化改编作品开拓现状
21世纪以来，随着数字出版不断发展以及大众的精神文化需求不断提高，我国呈现了大批助力中华精良传统文化资源“活化”的精良作品，但是歪曲修改、过度娱乐、盲目抄袭等创作征象频频发生。由于文化改编类作品须要原始文学历史资料作为底本，改编的边界和办法时常引来社会争议。近年来，创作者及出版单位也开始重新核阅中华精良传统文化改编作品的开拓情形。
（一）中华精良传统文化改编作品呈现的特点
选题方面，中华精良传统文化改编作品的题材呈现继老迎新的态势。一方面，拥有历史积淀的经典题材被再次解读，融入更多当代人的思维办法和生活哲学，在有声书与知识付费市场呈现“百花齐放”的图景。另一方面，大量传统文化类影视作品被注入优质创意与当代美学，以焕然一新的面貌重新示人。例如《景致》《书简阅中国》等新一代记录片以微不雅观视角切入，展现古人的生活聪慧与文化哲思，细腻的镜头措辞为不雅观众带来传统审美的感官享受。《大圣归来》《姜子牙》等古典奇幻类动画电影一改神话人物形象，受到整年纪段不雅观众的追捧而出圈。此外还有数不胜数的短视频、国风游戏引发舆论关注。
内容方面，中华精良传统文化改编作品大多采取受众易于接管的普通口语融入网络用语进行泛娱乐化改造。神话传说、诗词歌赋、名家名篇、物质与非物质文化遗产都可作为改编作品的原始材料。通过观点简化、人物形象塑造、主旨思想提炼助力活化文史资源，内容新颖喜人。例如笑剧电影《满江红》跳脱出岳飞精忠报国的单一情节，在已有历史背景的根本上以全新视角和以小见大的叙事办法鼓吹爱国主义，让人线人一新。又如历史讲授类微动画《如果历史是群喵》《米小圈动画中国史》以“萌化”形象、简化观点、诙谐配音等办法制造笑点，叙事生动，知足不同学龄段的青少年及二次元爱好者的需求。值得一提的是，早在短视频盛行以前，有二创作者以脱销书《明朝那些事儿》为根本，通过诙谐的措辞与中肯的书评在普通化讲授考试测验中得到成功，引发了高质量文史解读类二创作品的创作热潮。这些年轻的二创作者被亲切地称为“铲史官”，足见公众年夜众对他们的认可和喜好。[4]
形式方面，以动漫、音乐、有声书、短视频、游戏、虚拟现实为传播载体的新型出版形式层出不穷，致力于打造沉浸式的体验与交互空间，使传统文化类节目成为一场视听盛宴。中心广播电视总台推出的大型传统文化类综艺节目《诗画中国》考试测验利用AR、VR、MR等多种技能领悟带动受浩瀚感官体验，其舞美设计蕴含许多文人诗画中的意象，原汁原味地展现了意境美。[5]除正统电视节目外，在媒体平台，数字技能还被用于呈现更前卫的改编作品。如哔哩哔哩跨年晚会根据魔性视频《中国人不蹦洋迪》改编而推出的同名节目，通过盛行的音视频剪辑方法将经典国漫、传统乐器与西方非主流文化熔于一炉，这场传统民俗与网络文化前所未有的结合成功产生了奇异的化学反应。
（二）中华精良传统文化改编作品中涌现的问题
首先，目前部分传统文化改编作品的立意主旨不明确，文化代价匮乏。浩瀚未被开拓的传统文化资源是二创取材的“宝地”。盲目将传统文化过度包装，无端追求吸睛和商业代价，背离了原来的创作目的。立意模糊、主题空心化是当下数字文化改编作品的常见问题，开拓者一味追求经济效益乃至忽略专业顾问的审核见地，随意马虎使作品涌现核心代价不雅观判断方面的致命差错，以至于误导受众。立意主旨决定了改编作品所能达到的高度，改编作品唯有靠精确的文化主见才能提升感召力和不雅观众的认同度。这对作品开拓者和把关者提出了较高的哀求，而业界尚未形成作品筛查及代价评判的合理机制。
其次，传统文化改编作品受外来文化入侵严重，内容娱乐化程度过高。早在2017年，《光明日报》曾发文责怪《王者光彩》中的游戏角色以历史人物冠名，形象设计媚俗，颠覆历史影象。[6]以动漫、真人演绎的办法将历史人物进行形象改造在影视、游戏中习认为常，受日本、欧美非主流审美影响，因颠覆传统文化印象而变得不伦不类。时下，又有不少传统文化改编作品存在过度谄媚受众的方向，追求吸睛、流量胜于思想内涵，难免沦为“互联网快餐”，也从侧面反响出内容生产真个创新乏力。
末了，传统文化改编作品存在过分炫技、刻意强调“出圈”的征象。大量具象化的元素堆叠出的场面奇不雅观固然令人震荡，但受众在享受数字技能带来的新奇体验的同时，随意马虎形成文化吸收的“惰性”。开拓者陷入“以技能为王”的误区，致使厚植于中华精良传统文化的经典原著成为消遣品。当下，区块链与人工智能技能融入文化家当，数字藏品铸造侵权，AI创作过程中修改原著、陵犯版权的事宜频频发生。所谓科技助力传统文化资源转化不能只成为一时风口，选题、内容与形式相辅相成才能产出经得起考虑的传统文化改编作品，从而保护中华民族宝贵的文化影象。
二、唤醒、解构、重构：文化影象理论下的传统文化改编作品的创作机理
文化影象理论建构者扬·阿斯曼对莫里斯·哈布赫瓦所提的集体影象理论进行了完善，认为集体影象的通报办法局限于人际交往，只能短时共存于几代人之间；与集体影象不同，文化影象可通过多种内容形式，韶光视域更长且被群体中的每一个个体所共有。在阐释文化影象的实质时，扬·阿斯曼归纳文化影象的共时性与历时性，关注到影象的时空属性与文化张力，指出文化影象植根于“被经历的韶光”与“被唤醒的空间”并通过不断地重构、再阐释进而传承，与演绎作品创作者基于原始文化材料进行二次创作与改编的机理相同等。[7]
（一）文化影象理论视角下的传统文化改编作品创作机理
文化影象的体例与通报依赖固定的笔墨与仪式，这些相对稳定的载体被称为“影象的媒介”。文化改编作品即致力于通过不同的演绎办法来塑造唤醒受众文化影象的媒介，在原有历史人文资料上凝练出具象事物并组合成“充满物的空间框架”，便于受众跳脱出肉体所在的时空去理解和感想熏染，这也是二次创作与改编的根本目的。传统文化改编作品对文化影象的重启与建构是一个相对有序的过程，作者连带着个人的知识认知、态度感想熏染一同通过对原作内容的唤醒、重构将文化影象再次以某种媒介形式展现出来，终极使中断的影象得以活化。对付作品再度创作，在文化影象的唤醒与重构之中还包括解构过程，解构主义之“解构”与文化影象之“重构”是原始历史人文资料“破”与“立”的两大环节。
此外，在中华精良传统文化改编作品创作期间，创作者还需兼顾文化影象的共时性与历时性。根据扬·阿斯曼所述，文化影象的共时性浸染于折衷和组织不同人群，能让处在同一文化圈不同时期的双方通过交流影象共同认可文化内涵，并达到思想上的共识与情绪上的共鸣；而文化影象的历时性则表示在影象经历较永劫光仍能保持同等性，纵然历史产生中断或空缺，由于影象能在韶光观点中重构，基于影象的文化好似静止，却能在无数个相互交错的空间被“唤醒”。[8]对付中华精良传统文化改编作品，共时性与历时性表示在对受众的影象进行唤醒与重构过程中，二者不可偏废。
（二）文化影象的唤醒：探求共时性的具象化媒介
唤醒文化影象须要特定的载体作为“影象的媒介”，这种媒介在传统文化改编作品中表现为文化范畴内贴近大众生活且易于被受众理解的事物。[9]内容丰富、意韵深远的中华精良传统文化不仅包括有形的物质、非物质历史文化遗产，还包括无形的思想不雅观念、人文精神、道德规范、意志品质等。个中，可不雅观可感的物质、非物质历史文化遗产作为媒介能较为直接地唤醒文化影象。例如，记录片《我在故宫修文物》以详细文物藏品及修复匠人为线索，在短短三集内展示了故宫博物院的大小建筑院落、浩瀚宝贵藏品及匠人事情的细节，受众在直不雅观领略古代工艺之博识的同时，也感想熏染到中华传统文化中所蕴含的代代相传的工匠精神，唤起人们对我国古代“士农工商”四大阶层中唯一传承有序的阶层——“工”的敬仰和钦佩。又如《非遗里的中国》以真人秀综艺节目的形式多维度呈现非物质文化遗产的历史秘闻、创新成果以及个中所包含的东方美学，让不雅观众在屏幕前不由惊叹“老祖宗”的生活聪慧，从而勾引他们深入理解非遗的代价内涵。此外，为国人所熟知的各种民风民俗、传统节日节气常常涌如今新一代动画电影、早教音视频、电子绘本之中，开拓者通过展现贴近日常生活的片段勾引学龄前儿童联系个人实际体验去感知传统文化的存在。这些作品大多故意剥离抽象观点，借助共时性的实物载体便于身处同一文化下的不同群体间达成共识，从而帮助受众形成更详细的文化影象。
与“有形”载体相对，中国传统文化中涵盖大量“无形”的思想不雅观念和道德精神品质，须要创作者筛选“有形”的具象化载体重新诠释。无论是大略叙事、陈述史料还是评议说理，大部分传统文化改编作品创作的初始阶段都需经历由“无形”转化为“有形”的过程，以防止内容涌现空心化问题。由于文化影象的共时性特点，这些具象化载体以及人们耳熟能详的人物事宜超过不同时空，唤醒受众的文化影象。在喜马拉雅、蜻蜓FM等有声书头部平台，《黄帝内经》《孙子兵法》等经典的有声书有超百万次的播放量。这些文化讲授类有声书受到用户喜好，一大缘故原由是其讲授者在分享心得体会时每每借助有趣的故事案例，深入浅出地将深奥的文本转化为当代的为人处世之道。类似地，传统文化改编作品的创作者在充分提炼原著背后的文化代价后，将难以直接阐明的精髓部分以举例、比拟、类比、改编、故事演绎、场景再现等办法进行再次诠释，假借具象化事物创造共时性交集，将受众带入由具象符号组合而成的文化环境中，从而达到传播中华精良传统文化的目的。
（三）文化作品的解构：前卫表达与自发的读者培养
数字出版技能深度演进之下，传统文化改编作品中也不乏融入网络新潮思想的创新性表达，创作者正在踊跃考试测验新的解构办法。“解构”观点的提出者德里达认为作品解构常日采取戏谑的办法，肃清人们约定俗成的固定认知，从而引起人们对已成定论的履历和规范的疑惑。例如“混知”创始人陈磊在《半小时漫画中国史》中将东周列国比作一个班级，借用“师生关系”解析诸侯与天子的地位和权力，而在《半小时漫画红楼梦》中他更是将贾史王薛四大家族比作四家企业，将“元妃省亲”解读为贾氏公司接大单，将“探春理家”阐明成红楼“00后”整顿职场。如此对史料及文学内容的大胆解构是通过探求古今共识的等价事物，将当代的生活知识、网络用语与晦涩抽象的影象片段链接起来，为文化影象的吸收者带来深刻的印象。然而，解构的力度和边界须要把控，对传统文化改编作品而言，解构内容若超出核心代价不雅观和主流思想划定的边界，应被视为越轨作品禁止传播。对付中华精良传统文化改编作品，这种颠覆性不应达到“消解威信理论”的程度，倘若能保持文化尊重，并在此根本上提倡多元正解、展现时期内核、贴近当代国人的思维习气，仍是可取的。[10]
过去，文化类出版物在选题阶段就须要确定细分受众群体，以目标受众为做事工具完成内容编创，并制订与之匹配的市场营销方案。如今，创作者正考试测验将新挖掘出的文史资料加以拆分提炼，以代价不雅观或故事内核作为主体内容，对具有代表性的经典原著进行解构，从而彰显中华精良传统文化的独特魅力。个中，富有“文化气质”的精良改编作品不断推陈出新，不仅能吸引到广泛的受众群体，还能使受众自发地为作品向外宣扬。在社交平台上，爱好作品的用户能形成环绕作品的粉丝圈子，引发热烈反响和谈论。不同文化改编作品的粉丝构造不同。解构主义认为作品的读者群体原来是不存在的，是作品塑造并培养了自己的读者。在解构环节，传统文化改编作品的传播路子见证了从“作品找读者”到“读者找作品”的转变。传统文化被注入新鲜血液，创作者与发行者的权利正在提升，为下一步文化影象的重构奠定根本。
（四）文化影象的重构：时空交错营造故地重游之感
二次创作“不破不立”，如果说解构是针对作品的内容进行创新，那么文化影象的重构则是作者根据自身对原始材料的理解进一步发挥主不雅观能动性的核心环节。其间，文化影象能够超过原来所属的场域，设置不同群体在时空交错下看待、解读文化的共同视角，有利于传统文化的深厚内涵在传播中得以历史重修，在发展中得以科学阐释。[11]中华精良传统文化改编作品中，笔墨作品紧张通过故事阐述、场景描述、线索串联等手段进行时空回溯，而影视作品善于用专业镜头拍摄和剪辑改变情节的线性发展，布局立体直不雅观的文化场景。时下，数字技能致力于打通五感，VR、AR、XR、8K、裸眼3D、全息投影、人工智能等前沿技能被用在节目舞美、交互游戏、文化展馆中，打造出身临其境的文化场景。该类场景中常日充斥着巩固影象的“客不雅观外化物”，包括绘画、舞蹈、笔墨、图案、饰物、神话等符号系统，组成了支撑回顾和认同的文化影象场，给人以“故地重游”的体验。[12]这种“似曾相识”来源于时空的无限拉近和交叠，受众对传统文化的主不雅观理解和曾经所打仗到的相似片段被重新带回到自我意识里。
文化影象重构也是传统文化改编作品内容代价产出的关键。虽然传统文化改编作品是基于原始文化素材的再度创作，但作者的个人发挥仍能起到决定性浸染。创作者对原著作品的理解和演绎办法不同且自成一派。因此，读者时候沉浸在历史文化资源构成的影象宝库中，又无可避免地受到作者个人“演说”风格的影响。可以说，受众的发散性想象、遐想和文化影象很大程度上受到作者表达办法的管束和勾引，逐步形成的是带有当代人思维模式的传统文化代价认同，这也是文化影象历时性特点的集中表示。
三、正解、创新、感召：中华精良传统文化改编作品的开拓要点
文化影象理论深入不雅观察处于特定文化环境中人的共性特色，考量文化延续的底层机制，为传统文化改编作品的创作与传播供应理论支撑。与交往影象不同，文化影象的亲历者通过笔墨、仪式、艺术等高度成型的文化形式将影象加工处理后带给社会中的各个阶层。在通报过程中，文化影象需借助被固定下来的客不雅观媒介妥善表述以防止信息失落真，终极还须要考虑接管者自身的生活背景和所处文化圈的特点。中华精良传统文化超过千年，其改编作品的开拓属于文化影象通报的过程，可由文化影象理论磋商对应的开拓要点。
（一）精确解读传统文化，重视作品长期代价
歪曲修改、无知妄改都会使得中华精良传统文化改编作品涌现态度扭曲与知识性差错，严重有损文化的连续性。扬·阿斯曼指出文化影象并非通过基因延续，只能通过文化手段代代相传，有限韶光视域内的影象能否保持同等性很大程度上取决于通报者解构与重构的办法。中华精良传统文化改编作品的创作者即为文化影象通报者，霸占改编内容生产的源头，通报者通报影象的条件是自己长期生活于该文化圈内，且在获取该种影象资料上有稳定可靠的来源。因此，为了防止文化轻渎，创作者们也应为长期处于特定集体内并受该文化滋养的“原住民”，拥有真实回顾及亲自经历，能深刻理解文化内涵且创作动机精确。诸如迪士尼电影《花木兰》、日本电子游戏《三国演义》等作品借用了我国古代文化资源，却带有他国对中国传统文化的刻板印象和浓重的西方色彩，这样的传统文化改编作品每每徒有其表，缺少深度。根据文化影象理论，正是集体影象让深深扎根于本民族的国人得到符合其意识形态的文化滋养，文化资源的精髓将始终出自国人之手。与此同时，影象是可塑的、不断变革的，有关中华民族精良传统文化的影象建构也并非自发而起，而是依赖国人的主不雅观能动性得以保存。如今不少传统文化改编作品存在设计粗糙、缺少新意、版权意识薄弱等征象，打着文化传承的旗号却有“割断民族血脉”之嫌。创作传统文化改编作品是一个漫长的过程。作品须要经由长期磨砺，在几代人的考验下去粗取精、去伪存真。唯有经受住时期的磨练，传统文化改编作品才能真正表示长期代价。
（二）坚守文化改编底线，提升作品创新力
文化影象关注到过去的某些焦点，并非所有细节都通盘保留，这样的历史常日被凝集成可供回顾附着的象征物，因此文化影象不是一成不变的，人们正不断结合时期需求为传统文化创造更丰富的内涵。[13]文化创新不仅是民族活力的来源，也是文化认同建构的主要路子。中华精良传统文化正在创造性转化与创新性发展中不断接管养分。唯有守住创意改编的边界底线才能源源不断引发创作活力。活化传统文化资源还任重道远，如今，外来文化和网络新潮思想正对我国传统文化发起冲击，干系作品改编也不可避免地碰着两种文化不可调和的一壁，随意马虎涌现代价偏移乃至于哗众取宠。文化影象理论所强调被固定的、有象征意义且公认的通报形式标明了文化作品改编的边界。该类作品在创作过程中所借助的“客不雅观外化物”触及更长的韶光视域乃至指向绝对的过去，使得作品能经得起韶光的考虑并被受众广泛认可。相反，倘若改编作品的创作灵感并非来源于真实的文化影象，则无法突显中华传统文化内核。目前，我国中华精良传统文化改编作品的创作还在起步阶段，传统文化中还有浩瀚精良资源以及大量富含代价的思想精髓尚未被深入挖掘，有着巨大的取材空间。须要作品开拓者不断打磨作品并加以严格的代价判断，抵制寻衅伦理或崇洋媚外的方向。与此同时，底线思维和创新能力也对出品方的创意把关力度和市场反应速率提出了更高哀求。
（三）增强文化认同，引发生发火品感召力
文化影象经历唤醒、解构、重构授予个体的归属感，末了将浸染于文化认同的提升。扬·阿斯曼认为身份认同归根结底是影象与回顾，它只有在与他人共同生活的同一“象征意义体系”内才能构建起来。[14]同时，文化认同属于历史范畴，是主体在特定的文化与社会中的身份定位和关系确认，也是得到感召力的关键一环。如今，创作者对中华精良传统文化的解构与重构已为文化影象的延续铺平道路，而民族文化自傲的形成则有赖于改编作品“润物细无声”的教养浸染。只有拥有强大感召力的文化作品才能在受众心中激起情绪共鸣与自我身份认同。如果说文化影象是国人认同自我身份、理解本国文化的根本，那么文化认同则是文化自傲的条件和根本，文化对群体起到粘合、连接的浸染，有高度的文化认同才有武断的文化自傲。[15]中华精良传统文化改编作品对文化认同的构建并非一挥而就，而是“长线作战”，且开拓改编期间随意马虎走上弯路，各大出版单位和出品方应认识到优质文化作品的推陈出新不是树立文化自傲的终点，而是出发点。为此，文化资源的活化不能止步于人物形象设计和故事改编，更主要的是对文化影象的复刻并将内容代价抬升到精神层面来。未来，干系企业及媒体平台应启示创作者更多地从文化资源活化的角度出发，关注文化影象背后的社会效益与时期代价，让无形的感召力不断放大。
四、结语
中华精良传统文化之以是能穿越千年仍在多彩的天下文明中熠熠生辉，是由于这是无数国人对其传承和发扬的结果。精彩的传统文化改编作品是中华文明的聪慧结晶。自2023年10月全国宣扬思想文化事情会议召开以来，增强文化自傲、延续中华民族文脉的主要性被提升到前所未有的新高度，是出版业以及文化家当的事情重心。为了提升文化认同产出更多优质的中华精良传统文化改编作品，文化事情者须要深入把握改编作品的创作机理，保持中华精良传统文化向外输出的定力，共担文化义务，为我国文化强国培植作出新的更大贡献。
参考文献：略
（作者信息：程海燕，上海理工大学出版学院副教授、硕士生导师；谢紫云，上海理工大学出版学院硕士研究生）
来源 出版发行研究
作者 程海燕 谢紫云
编辑 伍尚邱葛
二审 肖志岩
三审 祁定江
