从人性的习气性思维上来说，我们习气性的认为“答案”都是某一个标准。
但是在一些时候，当自己带着标准去找答案的时候，每每就给这个问题的答案设置了一个限度。
有一些事情可以用标准的答案去解答，但是一旦涉及到与聪慧干系的事物，则须要用自己的内心去感悟，由于真正的答案并不在某一个标准之内。
道家思想的“道”，便是如此。
《庄子》中有这样一个故事：
知到北方的玄水边游览，登上隐弅之后，遇见了无为谓。
他对无为谓说：“我想问您，怎么样才能懂得道，怎么样才能符合道，通过什么路子才能得到道。”
知问了三次，无为谓皆不回答，由于他不知道如何回答。
知返回到水南边，瞥见狂屈，又问同样的问题，狂屈说：“我知道这些问题，等一下子见告你。”
狂屈心中想说答案，却已经忘了想说的答案。
知就去问黄帝，黄帝说：“无所思考，无所顾虑便是道，无所处身，无所行事，便是道，无所允从无所选择便是道。”
这个时候知又迷惑了，说：“那为什么无为谓和狂屈却不知道呢，谁是对的呢？”
黄帝说：“无为谓才是对的，狂屈靠近于道，我和你从不靠近道，由于知道的人不说出来，说出来的人不知道，贤人实际是不用言传的教诲，道不能得到，德不能达到。仁爱是有作为的，义理是亏损的。礼仪助长虚伪，以是损失道后才有德，损失德后才有仁，损失仁后才有义，损失义后才有礼。”
在这一篇故事中，迷惑不解的人是“知”，真正领略道的人是“无为谓”，靠近于道的人是“狂屈”，而能说出道的人是“黄帝”。
从这些名字上便可以看到端倪，名为“知”却不知道，名为“无为谓”，却符合了道。
而黄帝却能把道形容出来，看似靠近于道，实则背道而行，便是由于道并不存在于言语和笔墨之中，而在于其背后。
《道德经》的开篇就有这样一句话：“道可道，非常道”。
道是虚无的，所有的措辞笔墨都不能真正领略道的内涵，真正的道是须要抛开笔墨表象，去感悟内在的核心和存在。
当我们把道的答案，用笔墨和措辞来形容时，就形成了无形的束缚和界线，而真正的道则是在措辞和笔墨的背后，须要存心去感悟的一种状态。
笔墨和措辞如同一叶扁舟，道在我们的对岸，我们可以乘坐这一叶扁舟去到达对岸，然后再上去探求，但是这一叶扁舟一定不是目的本身。
换一种角度来说，当我们抛开道家思想的笔墨时，同样可以通过其他的办法来到达对岸，由于聪慧的本源是相通的。
而且从另一个角度来说，以某一种标准去形容道，反而是一种背道而驰。
由于笔墨和措辞只是某一种形式，以片面的形式去形容道的存在，反而形成了局限性，使道从一个无为的状态变成有为，从一个无形无象的状态变成了有形有象。
以是在《道德经》之中说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。
追求道的过程便是减少人为，减少又减少，以至于无为，无为便能无所不为，这便是道的状态。
追求道的过程便是减少主不雅观人为的过程，人所掺杂的有差异心的主不雅观意识，而这一些意识掺杂于个中便形成了局限。
以是有一些人生平都在学习领悟，却一贯不能领略聪慧的内涵，便是由于将意识执着于表象的笔墨之上。
以是抛开表象的局限和约束，以无心去感悟，才能明白聪慧本源。
人生的聪慧都是相通的，以这样的思维去感悟至理，谋划人生，在碰着问题时才能找到更好的答案。
文|国学书舍
品读国学聪慧，感想熏染古人文化，体悟不一样的天下，瞥见不一样的人生。
