文|依壹Talk
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侗族是从远古期间的南疆百越民族中的一分支发展起来的古老民族。唐宋期间的侗族先民。称为“溪峒之民”、“侗僚”、“洞蛮”、“溪峒之民”等，直到新中国建立，才有了“侗族”的称呼。
侗族织绣的文化来源可追溯到百越时期，并与百越古老的风尚习气有关，如《吴越春秋》、《逍遥游》等文献所记载的百越人有“断发文身”、“越罗谷纱”的风尚习气，这些都是织绣文化的民俗来源，可说织绣是从古代风尚习气的衍变和传承。
侗族的刺绣技艺，是随着各民族的领悟与分解，以及民间习俗的演化与发展，以及人们的发明与创造而形成的，这是一个非常漫长，非常繁芜，非常困难的过程，当然，这也为侗族刺绣积累了深厚的历史文化和丰富的民间文化。
民间艺术的经济属性与侗族刺绣的“认同性”根本
侗族刺绣是指流传在贵州省锦屏县九寨社区一带的侗族“盘轴滚边绣”，以其独特的“盘轴绣”和“滚边绣”技能、光鲜的浮雕和写意性的工艺特点和丰富的文化精神内涵而有名中外。
侗绣不仅是侗族博识的刺绣技艺的集中表示，同时也是民族文化精神的载体，这些有形的符号（图案，颜色，形状等）通报着民族的信念，历史，聪慧和情绪。
由于侗族史无笔墨记载，锦屏地区侗族绣品的发展史已无从讲求，只能通过其它材料来佐证，而当地侗族口口相传和明清两代古碑刻则可看出，锦屏地区的侗族绣品在明清两代已十分盛行。
经由千百年的弯曲传承，织绣已逐渐融入侗族社会生活，成为民风民俗中不可短缺的一部分，成为宝贵的非物质文化遗产。
侗绣工艺源于社会，并为社会所用，其本身所具备的经济民间与民间经济的二重性，对付调度民间生活与发展民族经济，都有着不容忽略的社会、文化和经济活力。其特点在于：经济民间艺术，即经济民间艺术的天生。
首先，“侗绣”是在侗族独特的文化生态环境中，以知足侗族公民的物质和精神需求为根本，通过生产实践活动创造、享受和传承的一种民俗文化征象，其产生与侗族公民的社会、经济生活密切干系。
其次，侗绣的制作过程是一种民俗活动，它包括传统工艺，分外的组织形式，独特的工艺和仪式，以及精神和文化的创造和传承，它是一种文化和物质的结合。
末了，在长期的生产、利用和消费过程中，人们对侗绣的认同感得到了加强，逐渐形成了一种持久、稳定和群体化的消费习气，使得侗绣成了一种习气的消费品。
同时，侗绣也是侗族文化和民间生活的具象化表现，个中蕴含着非常丰富的民间文化内涵，通过侗绣，我们可以理解到侗族的人际关系、婚恋习俗、生活礼节、节日仪式、精神崇奉等民间文化和民族精神，是传承侗族文化和民族精神的主要载体。
除此之外，侗绣作为一种民俗物品，在不同的情景下，它还蕴含着不同的民俗意义，发挥着特定的民俗功能。
例如，通过刺绣的装饰美化和对刺绣作品的寄情，使人们得到审美的享受和精神的寄托。用刺绣作为表达感情的载体，可以调和和维系人与人之间的关系，匆匆进友情。
同样，也可以通过侗绣，来展现民族文化个性，表达与传播民族文化形象，构建民族的文化自傲与文化认同，提高外界对本族文化的认识和理解。也可以通过对刺绣的传习和消费来传播和传承民族文化。
由此可以看出，侗绣具有“民俗”的实质属性，其产生的社会效应、文化效应和经济效应都具有主要的意义。其民间文化的经济性表现为：
第一，对侗族刺绣家当的经营活动和影响进行了剖析。
在侗绣生产制作过程中，会发生各种经济行为，并产生直接或间接的经济用度或经济收益。例如，机器购买与维修、劳务人为支出、材料采购以及其他高下游支撑产品的购买等。
尤其是在工业化、规模化的生产营运情境中，其产生的经济辐射能量和带动家当能力更是不可小觑。
第二是对侗绣品的消费。
实在，除了一部分人出于对民族文化的热爱、情绪和任务感等主不雅观成分，侗族刺绣的传承，更多的是一种可持续发展的内在动力。
侗绣因此知足侗民日常生活与民俗活动消费需求为根本而产生的民俗事象，它常常被作为生活用品、礼品、信物、祭品等，广泛运用于侗民社会生活中的衣食住行、婚丧嫁娶、节庆仪式、人际交往、敬神祭祖等民俗活动之中。
通过这种民间活动，可以实现一些分外的民间浸染，由此就会产生对民间商品的须要，从而促进了侗绣产品的生产和消费，并由此产生了一些直接或间接的经济效果，这也是民间经济的一个主要组成部分。
第三是随着侗绣家当化。
无论是企业的经营管理，还是面向市场的生产、经营、消费、分销等经济活动，都具有了更为明显的经济性特色。
比如，在生产办法上，由过去的家庭作坊改为以公司为单位的生产办法，以减少生产用度，增加利润。在营销方面，除了以民间文化为主的传统产品，还向艺术、科学研究和旅游等方面进行了延伸，并呈现出更加直不雅观的经济效果。
生产性保护侗族刺绣的现状与存在的问题
伴随着侗族社会经济环境的变迁，当代文明的渗透，古老的故事影象被冲淡。安居乐业方法论
模式在变，代价不雅观在变，民俗叙事在变，许多传统风尚也在变或消逝。
尤其是对措辞传说和民间生活习俗的忽略，使得人们对付传统品牌的认识和重视程度不高，同时也毁坏了认同性经济的根本。人们对侗绣的依赖性越来越低，导致侗绣的民间消费受到了严重的影响。
再加上村落庄的当代化，生活办法的多样化，使得侗绣的代际传承涌现了危急，技艺濒临消亡的边缘。进入21世纪以来，国家“振兴传统手工艺”和“保护非物质文化遗产运动”给侗绣家当带来了新的发展机遇。
侗族刺绣于2011年被列入第三批国家非物质文化遗产名录，2018年又被列入首批国家传统工艺振兴名录，当地政府因势施策，积极推动该技艺及家当的可持续发展。
政府在鼓励、勾引侗绣产品创新的同时，也为其市场营销供应了便利，通过大力宣扬、产品推介等办法，拓宽了其发卖渠道。这对侗绣工坊和企业的培植和发展起到了很大的促进浸染。
目前，锦屏县已建立了"4家侗族刺绣企业和协会，7家侗绣工坊，300多人，年产值超过100万元"。目前，以平邱侗族滚边绣为代表的锦屏刺绣家当已逐步形成，已成为带动周边妇女就业、助力脱贫的主要手段。
对侗绣进行传承培训和教诲；包括在侗族刺绣的各个层次上，积极发挥代表性传承人的浸染。
组织开展刺绣培训，提高绣娘刺绣技艺，加强传承人军队培植。
同时，在中等教诲中把侗族刺绣文化融入个中，尤其是在平秋中学开设“侗族刺绣”课，起到促进传承的浸染。提高侗族刺绣的根本举动步伐。培植九寨侗族文化馆，建立侗族绣花传习所和陈设馆。
推动其它侗族刺绣非物质文化遗产保护与利用举动步伐培植，如传承培训、产品研发、展示等，建立综合性的侗族刺绣基地，成为开拓与利用侗绣产品的主要平台。
加强对外的宣扬和互换。包括积极组织侗绣传承者参加国内外的互换和展示。
同时，通过央视、各大卫视、网络等媒体平台，对侗绣文化及其代表性传承者进行宣扬，提高侗族刺绣的社会认可度和美誉度。
从锦屏侗绣的发展进程来看，它从文化走向家当，从生活走向市场，由“不变”到“思变”，由弱变强。
在地方政府、企业、传承人的共同努力下，侗绣文化与家当的复苏与发展，以及侗绣公共文化举动步伐的不断完善，为锦屏侗绣文化的保护、传播和传承供应了良好的政策、文化和生产环境，同时也给了侗绣企业更多的资源、平台和机会。
然而，目前在侗绣产品的营销与开拓方面，尚缺少对其核心上风进行深入的诠释与传播。
如一系列具有代表性的侗绣作品，如背带、玉轮盘、儿童银帽、绣花鞋、腰带、披肩等等，个中包含了婚俗文化、人生礼仪文化、民间传说、自然崇拜等丰富的民俗内容。
至于绣花的种类，更是多达数十种。但怎么才能让市场认可，什么才是最好的？有什么好的？
例如，对侗族人而言，少女的腰带、孩童的帽子，都有什么特殊的含义？有什么寓意，有什么故事，有什么传说？
但却没有进行过深入的研究。如果没有民间文化的渗透，就无法达到“就事论事”的效果。反之亦然，可以极大地提升产品的档次，强化品牌代价。
又比如，博识的技能技巧，传统的工序流程，生态的制作材料等都能附加到产品营销的核心竞争阐述中去，通报侗绣独特的代价。
如果将以上这些文化元素进行系统化整理，转化成产品附加值，厥后果将远胜于纯挚的匆匆销形式。
其余，在产品功能方面，也存在着拓展不敷、创新不敷等问题。上述的背带、儿童银帽、绣花鞋、胸兜、围腰、腰带、鞋垫等侗绣产品，在类型、样式、图案、色彩等方面，绝大多数作品都大同小异，有的乃至几十年不变，可供选择的内容非常有限。
随着人们生活办法和审美情趣的改变，以及消费选择的多样化，传统的侗绣产品在市场上已经不再受欢迎。
尤其因此批量生产为特点的当代化生产，生产出了更多的生产和生活用品，价格低廉，经济实用，这使侗绣产品在大众市场上的竞争越来越不利。 侗绣所具有的民俗化上风，具有发展民俗化经济的根本和条件。
非遗类遗产的生产性保护，应超越一样平常经济须要的角度，把经济放入分外的民间文化视野。
通过构建认同性经济，使非遗保护和市场需求相结合，从而使非物质文化遗产的生产性保护得以持续发展。
非物质文化遗产来自于生产生活，它是适应特定时期人类社会需求的产物，是其生存和发展的根本。
非遗遗产的传承之道在于它对当下社会的适应，也便是它仍旧被需求或被认可，这是其可持续发展的根本条件。
因此，在市场化进程中，应从需求与认同两个视角核阅非物质文化遗产的运用代价，尤其是将认同属性作为可以参与市场竞争的主要力量，挖掘其民间经济潜力。
在这个过程中，通过叙事来促进非遗文化和产品的认同性重修，把文化认同和民俗认同延伸到产品认同和市场认同上，进而引领消费时尚，构建新的消费格局。与此同时，还可以将民俗文化资源转化为文化成本，这对非物质文化遗产的生产性保护有着重要的意义。
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