古代墨客借诗言情，言“悲情”远远多于写“乐情”。
“君埋泉下泥销骨，我寄人间雪满头。”（白居易《梦微之》）
“曾经沧海难为水，除却巫山不是云。”（元稹《离思五首·其四》）
“人生若只如初见，何事秋风悲画扇。”（纳兰性德《木兰词·拟古断交词柬友》）
字字滴泪，句句含悲。
悲情的诗性魅力太大！
当然，写乐情的古诗也不少，但与言悲情的数量比较，便颇有些微不足道了。
为什么会涌现这一有趣的征象？
这又要从“悲”与“乐”情绪特性的差异以及古墨客的人生经历谈起了。
悲情比乐情更具艺术代价。
悲情，在于开释。
悲哀之情，好比是酒，好比是毒品，能最大限度调动人的情绪感想熏染力，延展情绪细胞的张力，使人的感情如潮水般蔓延、荡开，进而形成悲场。
悲场是人为制造的浪漫、戏剧化的气氛，使人印象深刻，难以忘怀。
乐情，在于内收。
快乐的意义重在享受，在于忘怀浩瀚烦恼，将情绪内收、集中在快乐的愉悦感上。随着韶光推移，快乐之情会逐渐淡薄，缩小，末了完备消逝，难以影象。
由此不雅观之，悲情的影响力、持久力远远超过乐情。
悲情，更易让人反思，匆匆人深刻。
悲，实在是人类又想躲避又不自觉沉沦的情绪。
当人生之境遭遇悲情，更能让我们静下心来专注思考。对自己的人生做一番回顾，翻检，反思，总结。人便会在这一系列思维活动中蜕变发展。
乐，更像享受美食，只在吃确当下有愉悦感，事后只余轻描淡写的袅烟。
乐情的享受性子，让人产生惰性，趋安逸性，自然难以深入思考。
以是，乐情只是感情一次性消费品，唯有悲情与诗意最靠近，最能催发诗情。
古代墨客，人生轨迹实在十分单调：读书，科举，做官（或归隐），辞归。
人生的大部分岁月都奉献给了官场，对仕途之路孜孜以求，对功名汲汲渴慕。
但皇权至上、等级森严的封建时期，仕途自古多艰险。
在做官的进程中，惊险，压抑，失落意常伴身侧，从现实来看，古墨客的生活不快意多于快意，悲事多于乐事。
这也是古诗常见悲情的另一个主要缘故原由。
悲情真是一剂毒药，让人避之不及，却又让人无限沉沦。也正由于如此，它才更具有诗性魅力。
