关于本书
《脉动中国》是许纪霖教授在“得到”课程《中国文化30讲》讲稿的根本上进行扩充修正，形成了50堂中国传统文化课。作者说有批驳性思考能力，便是要有自我主体意识，能够带着问题学习。许教授说他也是“问题中人”，以是书中每一讲回答一个问题，50堂课，50个问题。作者在每一讲末了都供应了一本拓展阅读书目，以是读者不仅能办理50个问题，还能收成50本书单。
可能不少朋友和我一样，一提起中国的传统文化，首先想到的是古文诗词、琴棋字画、节日风尚、衣着饮食等等，上述内容本书均不涉及，由于这些只是文化的表象，是文化呈现出来的样子。
透过表象，作者从两条脉络阐明中国的传统文化：一个是精神的脉络，即办理道德心灵问题的思想构造；另一个是征象的脉络，即政治制度的关键变革和社会构造的基本特点。末了作者从空间和韶光两个维度，总结出中国文化演进的大规律。
什么样的文化是文明？
文明与文化各自所回应的问题是不一样的，文明回应的是人类普遍之“好”；而文化回答的是“我们的”分外偏好。文化是独特的，各个国家和民族都有自己的文化；文明是普世的，面向全人类代价的文化才能成为文明。
不是所有文化都是文明，但中国文化是文明，是具有普世代价的人类文明之一。文明实现打破最主要的是涌现关键人物，比如孔子、老子、苏格拉底、默罕默德、耶稣、释迦摩尼那样的贤人、先知。
孔子如何实现了中国文明的打破？
一个文明的基本框架大略说是两种秩序：社会政治秩序和道德心灵秩序。西周礼乐制度发达，社会政治秩序完备，但是还缺少道德秩序的心灵自觉。
进入春秋战国时期，底层士人逐渐分解，社会上有了文士、武士、隐士、辩士、方士、法术之士（赞助君王、制订法律）平分歧流派，终极形成百家争鸣的文化大繁荣。
儒家思想确定了中华文明的基本框架，作为儒家鼻祖的孔子被尊称为“至圣先师”。文明打破是从孔子创造“仁”并将其作为儒家思想核心之一开始。“仁”在《论语》中涌现了109次，是涌现频率最高的观点。孔子通过“仁”授予民气灵的自觉，让文明秩序有了理性思考的能力。
到底什么是“仁”？孔子在不同场景下回答了学生关于“仁”是什么的问题，“爱人”、“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”……孔子哲学最深刻的思考始终环绕的是“人”，不是“天”，不是“神”，而因此人为本的人文哲学。
儒家如何成为中国文化的核心？
历史上的儒学分三个阶段：先秦时期的孔孟、汉代的董仲舒、宋明理学。
孔子之后，儒学一分为八。战国时期，百家争鸣，儒家还不是影响最大的流派。孟子常常与其他流派尤其是道家、墨家进行辩论。对付“人性是什么”这个至关主要的核心问题是由孟子来回答的。孟子认为“人性本善”，由于人天生具有四种道德情绪：仁、义、礼、智。正是由于补充了孔子对人性问题的不敷，分流后的儒者中唯独孟子被尊称为“亚圣”。
孟子还供应了一套道德教化的功夫论“养气说”，君子要用内心的正气不断滋养自己的道德精神力量，终极到达一种“万物皆备于我”的境界，即“天人合一”。
除了孟子，儒家还有荀子一派影响至深。荀子在齐国担当稷放学宫的祭酒（校长），他还是韩非和李斯的老师。与孟子相反，荀子相信“人性本恶”，这里的恶不是指邪恶，而是说人性中天生有七情六欲，有堕落的可能，而“善”才是后天培养的，约束恶、培养善的办法是通过外在的“礼”。孟子推崇的是德治，荀子推崇的是礼治，各自发挥了孔子思想中仁与礼的一壁。
儒学发展到了西汉，董仲舒将荀子的儒学与邹衍的阴阳五行说结合，提出了一个严密弘大的宇宙论和历史哲学体系，为大汉帝国供应了统治的合法性。儒学在汉武帝期间第一次成为官方意识形态，自此废黜百家，独尊儒术。
东汉末年开始，社会又进入浊世。儒学是盛世学问，办理不了浊世问题，儒学衰落了，这一衰落差不多将近800年，从东汉末年一贯到北宋，儒学才再度崛起。宋明理学引佛入儒，开始深究宇宙的本原以及与心性的关系。
宋明理学分为“程朱理学”和“陆王心学”两大流派，故意思的是这两派是由程颢和程颐兄弟俩首创的。弟弟程颐首创理学，后由南宋朱熹集大成，称为“程朱学派”；哥哥程颢首创另一派，后由南宋陆象山、明代王阳明阐发完备，称为“陆王心学”。两个学派的核心差异在于：程朱理学认为这个天下有两个，一个是抽象的理的天下，另一个是详细的心的天下；陆王心学认为天下只有一个，心便是理，我心即天下。
儒家的最高峰是明代的王阳明心学，心学认为天理就在民气之中。民气当中有什么？良知。什么是“良知”？王阳明所著《传习录》中提到“知善知恶是良知”，天理便是良知。良知在心中，如何呈现？必须去实践，便是“致”，要“知行合一”。至此，心学险些让个人的心灵从天理的秩序中彻底解放出来。
儒学在发展过程中有一个核心线索，便是道德心灵秩序逐渐放大，个人的位置越来越突出。直到“五四”的时候，终于冲毁了外在纲常名教的束缚。
儒家是中华文明的核心，但它无法办理所有问题，须要其他思想流派相互碰撞和补充。作者总结了它们的关系：底层平民阶级是儒墨互补；中层士大夫精英阶层是儒道互补；上层统治阶级是儒法互补。
道、法、墨起到什么浸染？
底层：儒墨互补
如果说儒家代表的是贵族空想，墨家反响的则是平民的欲望，两者的精神气质就差别很大。儒家想规复“礼乐”，墨家认为这些繁琐礼节都是劳民伤财，都要废掉；儒家讲究“爱有差等”。长幼有序，亲尊有别，而墨家认为人与人没有差别，要“兼爱天下”；儒家讲究“重义轻利”，墨家认为“义者，利也”，要“交相利”。
治世是儒家，浊世用墨家，由于墨家具有崇奉力和组织力。墨家是有宗教性的学说，墨家书任天帝的存在，每个人在天帝面前都是平等的，墨家神往一个“尚同”的社会，统一意志、统一思想、统一行动、统一财产。
上层：儒法互补
西周时期礼治讲究“刑不上大夫，礼不下庶人”，到战国时期，法家破的便是“刑不上大夫”，法家改革的重心便是上层联合下层夹攻中层。法家有三大法宝：法、术、势，原来是商鞅、申不害和慎到分别提出来的，到战国晚期由韩非打包归纳，从大略的管理术提升为一套完全的法家理论，成为统治者驾驭臣下和百姓的管理办法。
中层：儒道互补
道家有三个阶段：第一阶段是先秦的杨朱之学，第二阶段是老子，第三阶段是庄子。
杨朱之学是一套隐士的哲学，核心不雅观念是：贵生、避世、为我。杨朱认为世道之以是混乱是由于自大救国救民的人太多，每个人做晴天职，不管别人的闲事，天下自然相安无事。这一思想后来发展为道家主要的管理术：黄老之学。
春秋时期，老子和孔子共同完成了中华文明的打破，孔子的贡献是心灵的自觉，老子则回答了那个超越天下是怎么回事。老子认为天下混乱的缘故原由不是孔子说的民气道德败坏，而是天下之大道被忘却了。这个天道便是宇宙的运行法则，是一种天下不雅观，是《道德经》研究的核心思想。
老子还讲究无不为，到了庄子便是彻底的无为。林语堂在《吾国与吾民》中说中国人的精神灵魂中，除了孔役夫，还有一个庄子。庄子与孟子同时期，他追求真我，即内在的心灵自由。在庄子看来，顺乎天性是统统幸福和蔼的源泉，而被希望支配是统统痛楚和恶的根源。而庄子 “齐物论”思想认为：天地万物都是天道的肉身，万物代价上是平等的。与道合一，与天地万物同一，这才是人的绝对自由，是最高的境界。
所有的高等哲学或宗教归根结底都要回答两个问题：一是如何救天下，二是如何救自己。道家的三位关键人物中，老子侧重救世，杨朱和庄子侧重救己。
玄门便是道家吗？
玄门将道家、阴阳五行与民间宗教熔于一炉，形成一个自然、社会与人同源同构的宇宙宗教。玄门是原汁原味的中国本土宗教，与佛教一样，也是在东汉末年和魏晋南北朝期间风靡全国。中国人是很世俗的，常常想的不是去世后如何，更多的是活着的时候如何快乐龟龄，以是鲁迅讲过：“中国根柢全在玄门。”
玄门的核心思想可以概括为八个字：平等天国、永生羽化。玄门将老子奉为鼻祖，将老子追求的“宇宙之道”作为玄门的最高境界，又将庄子的“养生”思想拿过来，加以改造，以追求“道”作为玄门的最高境界，以永生不老作为修炼的详细目标。玄门还接管了阴阳家的神仙方术，再加上其他巫术逐步蜕变为玄门永生不老的修炼术。东汉末年天下大乱，各种民间宗教盛行，个中最有影响的是：北方的太平道，南方的五斗米道，它们是玄门早期的组织形态。
玄门分两派：符箓派和丹鼎派，前者强调通鬼神的法术，后者看重内外丹的修炼，以期永生不老。丹鼎派的关键人物是西晋期间的一位神医：葛洪，他写的《抱朴子》是玄门最主要的经典著作。符箓派的祖师是张道陵，他也被称为张天师。
儒家是宗教吗？
宋代往后，儒学成了一种分外的宗教，是读书人的宗教和帝国的国教，但它不是超越性宗教，而是世俗性宗教，它所有的宗教性情，终极落实在社会伦理和政治秩序层面。
儒家的根源是专门从事教诲和操办礼仪的文士，一贯到明末清初儒家解体，儒家的敬拜制度一贯保持的很完全，膜拜天地与祖宗的敬拜制度是儒家宗教性情的紧张表示，古代天子祭天，读书人拜孔子，直到现在老百姓仍旧保持的祭祖，都是儒家敬拜制度的烙印。
但儒家并不是超越性的宗教，“未知生，焉知去世？”。关于死活的终级问题，是通过佛教办理的。
佛教为什么会盛行？
佛教是在东汉末年进入中国，到魏晋南北朝迅速盛行起来，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”。熟习中国历史的都知道这个期间又是一个大浊世，佛教见告人们如何面对死活循环得到解脱。
佛教有四组基本观点：业与因果报应；循环与觉悟；同一与涅槃；有与无。钱穆师长西席说基督教是“信”的宗教，而佛教是“悟”的宗教。悟什么呢？悟“同一”而得“涅槃”，“同一”是意识到个人的心与宇宙的心同一；“涅槃”是一种超越死活、圆满寂静的内心状态。
佛教分大乘、小乘，中国接管的是普度众生的大乘佛教。最有影响的是四大宗派：晒台宗、华严宗、禅宗、净土宗。前二者看重玄理，是士大夫的佛教；后二者看重修行，是平民百姓的佛教。
个中，信阿弥陀佛的净土宗流传最广，由于它降落了觉悟的门槛。净土宗的首创者是慧远和尚，他见告人们只要内心虔诚，每天有空多念“阿弥陀佛”，就可以觉悟和解脱。净土宗还给百姓供应了“临终关怀”，人在临终前自己默念“阿弥陀佛”，或者旁人助其诵读佛经，就能沉着的从此岸抵达彼岸，从而得到解脱，抵达极乐世界。这对付身处浊世的人们是极大的福音。
禅宗是中国本土的佛教，六世祖慧能和尚是关键人物。到了禅宗这，修行发生了革命性的变革，不仅不哀求出家，连烧喷鼻香拜佛、口念“阿弥陀佛”、逐日打坐等这些仪式都取消了，保持一颗“平常心”，自自然然、平平淡淡地生活，这便是修行。
中国人对宗教的态度是若何的？
西方的宗教是制度性宗教，独立于社会政治构造，与西方不同，中国的宗教是发散性宗教，镶嵌在世俗构造之中。儒、释、道合一，不同的崇奉和谐相处，而且经由国家对宗教礼仪的详细规定，这些宗教和崇奉被整合进一套有条不紊的敬拜体系中，从上到下、从古至今，每到逢年过节就会履行。
中国人对宗教的态度不是“信不信”，而是“灵不灵”。一个神如果灵验，喷鼻香火就会旺，会有更大的造像和更多的寺院；而不灵验的神没有喷鼻香火供奉，末了就会消逝。中国的宗教是实用性的，信徒与神祇是一种“神人互惠”的关系。
以上只是本书前半部分的内容，后半部分作者还对中国文化的政治构造（周秦之变与宋元之变）、底层社会构造（家族、士绅、贩子、江湖）、“韶光”（文明共同体）和“空间”（多元复合体）上的中国、中国文化的未来（对传统的创造性转化）进行了阐述。由于篇幅有限，在此不展开了。本书基于讲稿成文，可读性很强，可以作为中国传统文化的入门读物。
