原文
心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失落其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以不雅观其则。动则失落位，静乃得意。
【译文】
心在人体，处于君的地位；九窍各有功能，有如百官各有职务。心的活动合于正道，九窍就能按常规事情；心充满了嗜欲，眼就看不见颜色，耳就听不到声音。以是说：在上位的分开了正道，居下位的就荒怠职事。不要代替马去跑，让它自尽其力；不要代替鸟去飞，让它充分利用其羽翼。不要先物而动，以不雅观察事物的运动规律。动则失落掉为君的地位，静就可以自然地节制事物运动规律了。
原文
道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；肃清不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其以是智乎。智乎，智乎，投之外洋无自夺，求之者不得处之者。夫君子无求之也，故能虚无。
【译文】
道，离人不远而难以探其穷尽，与人共处而难以节制。使欲念空虚，神道就将来到心里；欲念肃清不净，神道就不肯留处。大家都想得到聪慧，但不知道若何才能得到聪慧。聪慧呵，聪慧呵，应把它投之外洋而不可空自强求。追求聪慧不如保持心的空虚。贤人便是无所追求的，以是能够做到“虚”。
原文
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。
【译文】
虚无无形叫作道，化育万物叫作德，摆正君臣父子这类人间的关系叫作义，尊卑揖让、贵有别以及亲疏之间的体统叫作礼，繁简、大小的事务都使之遵守统一规范，并规定屠戮禁诛等事叫作法。
原文
大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
【译文】
大道，可以适应它而不能说得明白。真人的理论，不偏不颇，不从口里说出。不在表情上流露，四海的人，又谁能知道他的法则呢？
原文
天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之贤人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
【译文】
天是虚的，地是静的，”以是没有差错。清扫房屋。开放门户，打消私欲，不要主不雅观成见。神明就彷佛涌现了；事物总是纷杂地好象很乱，静下来就自然井井有条。能力再强也不能把统统事情都经办起来，聪慧再高也不能把所有事情都谋划严密。物的自身本来有它—定的形体，形体自身本来有它一定的名称，扬名正合于实际，就叫作贤人。以是。必须懂得什么是不由自己去说的理论，不用亲自去做的奇迹，然后才懂得道的办法。只管万物的形态千差万别，但从不违背万物自身的规律，以是能成为天下万物的开山祖师。
原文
人之可杀，以其恶去世也；其可不利，以其好利也。因此君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变革。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
【译文】
人可以用屠戮来弹压，这是由于他们怕去世；可以用不利之事来阻挡，这是由于他们贪利。以是君子不被爱好之事所诱惑，不被厌恶之事所胁迫，安愉无为，肃清了智谋和故巧。他的处事，不是出于他自己的主不雅观方案；他的行动，不是出于他自己的主不雅观择取。有差错在于自以为是，发生罪过在于妄加变革。因此。有道的君子，他在自处的时候，象是没有知识；他在管理事物时，象是只起合营的浸染，这便是静因之道。
原文
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”线人者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失落其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以不雅观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失落位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃得意。”
【译文】
“心在人体，处于君的地位；九窍各有的功能，有如百官的职务一样。”这是说线人是管视听的器官，心不去干预视听的职守，器官就得以尽到它们的本分。心里有了嗜欲杂念，那就有东西也看不见，有声音也听不到。以是说：上离其道，下失落其事。以是说：心的功能，便是用虚静无为来统领九窍的。以是叫作“君”。“不要代替马去跑”，“不要代替鸟去飞”，这是说不要取代各个能者的功用，不要干预下面的操作。所谓“不要先物而动”，是由于摇摆就不能沉着，躁动就不能沉着，便是说“动”就不可能好好不雅观察事物了。“位”，指所处的地位。人君处在阴的地位。阴的性子是静，以是说“动则失落位”。处在阴的地位可以掌握阳，处在静的地位可以节制动，以是说“静乃得意”。
原文
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯贤人得虚道，故曰“并处而难得”。众人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则朱紫不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其以是知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。
【译文】
道在天地之间，无限大又无限小，以是说“不远而难极也”。虚与人之间没有什么间隔，但只有贤人能做到虚，以是说“并处而难得”。人们所要记住的是心意专一。打消欲念则心意疏通，疏通则虚静。虚静就可以专一。心意专一则独立于万物之上，独立则明察统统，明察统统就到达神的境界了。神是最崇高的，馆舍不加肃清，朱紫就不来居住了。以是说“不洁则神不处”。所谓“人皆欲知而莫索之”，便是说，人们所认识的工具是外界事物，而人们认识的主体是心。不把心教化好，怎么能认识外界事物？教化心的最好办法，莫如使它处于虚的状态。虚，便是无所保留，以是说能做到连聪慧都抛掉，就没有什么可追求的了；能做到无所保留。就没有什么可方案的了。不追求又不方案就可以做到无虑，无虑就回到虚的境界了。
原文
天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位，无所位，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其以是舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者以是同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。
【译文】
天道，是虚而无形的。由于虚，就不受挫折；由于无形，就无所抵触。无所抵触，以是能普遍流利于万物之中而不变。德，是道的表示，万物依赖它得以成长，心智依赖它得以认识道的精髓。以是，“德”便是“得”，所谓得，那就即是说是所要得到的东西已经实现了。无为叫作道，表示它就叫作德，以是道与德没有什么间隔，评论辩论它们每每不加差异。硬是要问它们有所间隔的道理，还是说德是用来表示道的。所谓义，说的是各，行其宜。所谓礼，则是根据人的感情，按照义的道理，而规定的制度和标志。以是，礼便是有理，理是通过明确本分来表达义的，因此，礼从剃头生，理从义产生，义是根据行事所宜来定的。法，是用来划一不齐的社会行动而不得不实施的，以是要利用屠戮禁诛来划一。事事都要用法来督察，法要根据权衡得失落来制订，而权衡得失落则因此道为根据的。
原文
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。莫人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
【译文】
所谓道，动作时看不见它的形体，布施时看不到它的德惠，万物都已经得到它的好处，但不知它的究竟。以是说“可以安而不可说”。“真人”，言其水平最高。“不偏”，说的是“应”。所谓应，即不是由自己主不雅观方案，以是能做到不偏。“不颇”，说的是“因”。所谓因，即不是由自己主不雅观择取，以是能做到不颇。“不出于口，不见于色”，说的是道的无形；“四海之人，孰知其则”，讲的是蕴藏极深。
原文
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓线人也。线人者，以是闻见也。“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“贤人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，以是成，之应之道也。“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形由于之名，此因之术也。名者，贤人之以是纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。贤人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
【译文】
天的道是“虚”，地的道是“静”。虚就没有弯曲，静就没有变动，没有变动就没有失落误。以是叫作“不成。”，“清扫室屋，开放门户”：室屋，指的是心。心是聪慧的住所，以是称作“室屋”。清扫它，即打消好恶的意思。门，指的是线人。由于线人是听、看外部事物的。“物的自身本来有它一定的形体，形体自身本来有它一定的名称，”这是说名称不得超出事物的实际，实际也不得超过事物的名称。从形体的实际出发解释形体，从形体的实际出发确定名称。据此来稽核理论又规正名称，以是叫作“贤人”。“不由自己亲自去说的理论”，意思便是“应”。所谓应，是由于它的创造者是别的人，捉住每一种名称的事物，研究它自身形成的规律，这便是“应”的做法。“不用自己亲自去做的奇迹”，意思便是“因”。所谓因，便是不增加也不减少。是个什么样，就给它起个什么名，这便是“因”是做法。名称不过是贤人用来标记万物的。一样平常人行事总是立意强求，专务润色，欣味逞能，而利用故巧。贤人则没有这些毛病。没有这些就可以承认万物的不同规律。承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始，以是说：“可以为天下始。”
原文
人迫于恶，则失落其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失落其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变革”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变革则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
【译文】
一样平常的人每每被迫于所厌恶的事物，而失落掉他应喜好的东西；或者被诱惑于所喜好的东西，因而连可恶的事物都忘却了。这都是不合于道的。以是说；“不休乎好，不迫乎恶。”厌恶要不损变态理，喜好要不超越常情，以是叫作“君子”。“安愉无为，肃清了智谋和故巧”，说的是保持空虚纯洁。“他的应事不是出于他自己的主不雅观方案。他的行动不是出于他自己的主不雅观择取”。这是说“因”的道理。所谓因，便是撇开自己而以客不雅观事物为依据。感知事物而后去适应。就不是由自己所方案的了；按照事物的道理采纳行动，就不是自己所择取的了。“有差错在于自以为是，发生罪过在于安加变革”：自以为是就不能够做到虚，不能虚，主不雅观认识就与客不雅观事物发生抵触了；妄加变革就会产生虚伪，产生虚伪就陷于混乱了。以是，道以“因”为贵。因。便是根据事物自身所能来发挥它应有的浸染。“君子自处时象是没有知识”；说的是最虚境界。“他在管理事物时象是只起合营的浸染”，说的是常常适应事物，好比影子与形体相似，回响与发声相随一样。以是，事物一到就去适应，事物一过去就舍开了。所谓舍开，说的是又回到虚的境界。
原文
形不正者，德不来；中不精者，心不冶。正形饰德，万物毕得，翼然自来，神莫知其极，昭知天下，通于四极。是故曰：无以物乱官，毋以官乱心，此之谓内德。是故意气定，然后反正。气者身之充也，行者正之义也。充不美则心不得，行不正则民不服。是故贤人若天然，无私覆也；若地然，无私载也。私者，浊世界者也。
【译文】
外表不端正的人，是由于德没有养成；内里不专—的人，是由于心没有治好。端正描述，整饬内德，使万物都被节制理解。这种境界好象是飞鸟自来，神都不知道它的究竟。这样就可以明察天下，达到四方极远的地域。以是说，不让外物扰乱五官，不让五官扰乱心，这就叫作“内得”。因此，先作到意气安定，然后才能使行为端正。气是充足身体的内容，行为是立身持正的仪表(仪器)。内容不美则心意不安，行为不正则民众不服。以是，贤人总是象天一样。不为私被覆万物；像地一样，不为私载置万物。私，是浊世界的根源。
原文
凡物载名而来，贤人因而财之，而天下治。实不伤，不乱于天下，而天下治。专于意，一于心，线人端，知远之证。能专乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋问于人而得意之于己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精气之极也。
【译文】
事物都是带着它的名称而来到世间的。贤人便是根据它本身的情形来裁定它，天下便管理好了。定名无害于实际，使它不活着界发生混乱，天下便管理好了。专心一意，线人端正，那就知远事如在近旁。能专心么？能一意么？能做到不用占卜而知休咎么？能做到要止就止么？能做到要完就完么？能做到不求于人而自己办理问题么？以是说，必须进行思考。思考不得，鬼神将给予教导。这不是鬼神的力量，而是精气的最高作用。
原文
一气能变曰精、一事能变曰智。慕选者，以是等事也；极变者，以是应物也。慕选而不乱，极变而不烦，执一之君子执一而不失落，能君万物，日月之与同光，天地之与同理。
【译文】
一概听任于物而能节制其变革叫“精”，一概听任于事而能节制其变革叫“智”。广求而加以选择，仅是给事物分分等类；长于改变方法，仅是为适应事物特点。广加选择而自己不可陷于混乱，长于改变而自己不可陷于烦扰。一个坚持专一的君子，坚持专一而不放松，就能够统率万物，使日月与之同光，天地与之同理了。
原文
贤人裁物，不为物使。心安，是国安也；心治，是国治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民从，则百姓治矣。以是操者非刑也，以是危者非怒也。和颜悦色操，百姓治，道其本至也，至不至无，非所人而乱。
【译文】
贤人裁定事物，不受事物所支配。保持心安，国也安定；保持心治，国也管理。管理在于内心，安定也在于内心。内里有一个管理好的心，口里说的就会是“治言”，加于民众的就会是“治事”，因而奇迹振兴而公民顺服，百姓就算管理好了。用来节制百姓的不应当是刑罚，用来忧惧百姓的不应当是发怒。节制公民，管理百姓，道是最根本的。道，最伟大又最虚无，不是什么人能够败坏它的。
原文
凡在有司执制者之利，非道也。贤人之道，若存若亡，援而用之，殁世不亡。与时变而不化，应物而不移，日用之而不化。
【译文】
凡是官府各部门所实施的制度办法，并不是道。贤人的道，若有若无，拿过来利用，永远也用不完。它帮助时世变革，而自身并不改变；许可万物发展，而自身并不转移。人们每天利用它都不会有所损耗。
原文
人能正静者，筋肕而骨强；能戴大圆者，体乎大方；镜大清者，视乎大明。正静不失落，日新其德，昭知天下，通于四极。金心在中不可匿，外见于形容，可知于颜色。善气迎人，亲如弟兄；恶气迎人，害于戈兵。不言之言，闻于雷鼓。全心之形，明于日月，察于父母。昔者明王之爱天下，故天下可附；暴王之恶天下，故天下可离。故货之不敷以为爱，刑之不敷以为恶。货者爱之末也，刑者恶之末也。
【译文】
人如能进到正和静的境界，身体也就筋韧而骨强，进而能顶天立地，目视犹如净水，不雅观察犹如日月。只要不失落掉这正与静，其德行将与日俱新，而且能遍知天下事物，以至四方极远的地域。内里有一个完全全面的心是不可能掩蔽的，这将表现在形体边幅上，也能在颜色上看得出来。善气迎人，相亲犹如兄弟，恶气迎人，相害犹如刀兵。这种不用自己说出来的措辞，比打雷击鼓还响亮震耳。这完全全面的心的形体，比日月还更光亮，体察事情比父母理解子女还更透彻。从前，明君的心爱天下，故天下归附；暴君的心恶天下，故天下叛离。以是，光是赏赐不敷以代表爱护，光是刑罚不敷以代表厌恶。赏与罚不过是爱与恶的微末表现而已。
原文
凡民之生也，必以正平；以是失落之者，必以喜乐哀怒，节怒莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。外敬而内静者，必反其性。
【译文】
人的生命，一定要依中正和平。其以是有所差失落，一定是由于喜乐哀怒。制止忿怒，什么都比不上音乐；掌握享乐，什么都比不上守礼；遵守礼仪，什么都比不上保持敬慎。外守敬而内虚静，那就一定能规复精气。
原文
岂无利事哉？我无利心。岂无安处哉？我无安心。心之中又有心。意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。凡心之形，过知失落生。
【译文】
怎么说没有好事呢？只怕自己没有好心；怎么说没有安宁之处呢？只怕是自己没有安宁之心。心之中又有心，这个心师长西席意识，再说出话来。由于有了意识然后有详细的形象，有了详细形象然后就据以思考，经由思考然后才有了知识。大凡心的形体，求知过多则失落其活气。
原文
是故内聚以为原。泉之不竭，表里遂通；泉之不涸，四支坚固。能令用之，被及四固。
【译文】
因此，内部的聚拢才是起源。起源不枯竭，表里才能通达；起源不干枯，四肢才能坚固。能使人们利用这个道理，就有益于四面八方了。
原文
是故贤人一言解之，上察于天，下察于地。
【译文】
因此，贤人对付道有一个字的阐明，便是能上通于天，下达于地的。
图文均来自网络
