由于“无我”这两个字贯穿了全体中国传统文化所有学派的中央。而中华传统哲思流派纷繁繁芜，一时也不好从何提及。我就几千年淘汰下来，如今依然保存并发扬的几大流派角度粗略地进行回答，希望能勾勒出中华古人追求“无我”的境界。
儒家先秦儒家学派的中央思想是“仁”。他的空想社会是大家守“仁”，则天下大治。原始儒家学派因此修身为准则，用道德来对每一个人进行约束，以达到友爱互助的乌托邦。孔子曰仁，孟子曰义。“义”和“仁”有些不同，多了社会之间与人之间的相互约束，不止要修身，还要互义。“仁”因此“我”为根本的，而“义”因此对方为哀求的。到了后期的儒家，更是哀求“存天道，灭人伦”，在对君王大道的追求下，将小“我”压缩到零。这也是儒死活君最多的时候，气节固然可赞，但是这是违背人伦的。
以是，儒家中的“无我”，实际上是讲“大我”，弃“个人”。为了全体社会、集体的利益，捐躯个人的利益。这在本日，虽然值得赞赏，但并不可取。由于我们现在知道，每一个生命都是平等的，都是有代价的。再小的“我”，也是独立的、有权柄的“我”。
天下
道家老子说过：“吾有大患，及吾有身；及吾无身，吾有何患。”我有了这个身体，才有这些俗世拖累，到我的身形归于大道，我还有什么值得担忧的呢？很多人就把这里理解为道家的“无我”。
实在道家一贯提倡的是“天地大道，众平生等”，修行也只是进入“物我两忘”的境界，讲究的是思想上的“逍遥游”，摆脱身体的桎梏，但是并没有一个普遍的“无我”的观点。“道”存于万物，自然也存在于“我”，我终极会归于大道，但不代表无我。而庄子的《逍遥游》中也提到过，
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！
故曰：至人无己，神人无功，贤人无名。
这里面的这个“无己”，便是无我。这个“无我”并非觉得不到自己的存在，而是认识到自己和万物并无差异，与大自然十全十美，而觉得不到“我”的分外性。这也叫“忘我”，并非忘掉自我，而是忘掉物我之间的差异。
忘我
佛家佛教中人讲“无我”就比较多了，特殊是盛行中华的禅宗一派。“三法印”，即《杂阿含经》中的“统统行无常，统统法无我，涅槃寂灭。”也便是原始佛教“苦集灭道”四真谛的其余一种表述。其认识逻辑是，由于“无常”而“空”，由于“无我”亦“空”，而成佛便是明白这些道理后的“涅槃寂静”。基于龙树的中论，这种“空”并非指万物皆空，而是指万物的本性都同等，也便是万物是没有自性的，如果有，这种“自性”也只能是“空性”，也便是“佛性”。
以是佛家的“无我”，更多地是通过修行来认识到修行者本身已有的佛性，所谓“明心见性”，便是通过不断地修行来摆脱人间间各种杂念对佛性显现的滋扰。以是，在佛教中，进入“无我”之境，便是“见性”之时，也便是开悟进入“涅槃寂静”的必须过程。
无常
诗词诗词创作中的“有我之境”、“无我之境”，是来自王国维在《人间词话》里的阐述，
有我之境，以我不雅观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，以物不雅观物，故不知何者为我，何者为物。
“有我之境”，是指在作品里以作者的视角来不雅观察，客不雅观景物和墨客自己都是作者不雅观察的工具。要写出了作者的参与，以是描写出来的客不雅观景物和墨客自己，都带有明显的个人色彩，表示的是作者的不雅观感。
而“无我之境”，是指作者不参与进描写工具，即便写到墨客自己的活动，墨客在诗里的形象也是客不雅观形象，彷佛山水画中的人物一样。而诗词创作者更是一种远远的上帝视角，并不强行通报自己的感情，所有感想熏染都须要读者通过诗词自己去悟。
这个诗词创作的“有我”、“无我”，曾经专门写过一篇文章论述，这里就不再重复。
儒家思想辅导了官场生活，道家、佛家思想辅导了日常生活，而诗词创作表现了古人的精神生活。从以上这几个方面来看这个问题，该当算是比较完备了的。
总而言之，古人在生活中几千年下来在以上几个大的方向对“无我”的追求大致如此。当然，个中又分门别类，花开几枝，那就不是大略一篇文章能说清楚了的。
