01
人生该当秉持的最好状态是“物来顺应，物去不留”，无论什么事情来到自己生命中，都坦然的接管，无论是惊与喜，都不会过度的排斥；当这些事物“去”的时候也不过于留恋，比如说人生的名利与富贵，从自己的生命中消逝的时候，也不过于沮丧。
以这样的心态去教化人生，便会有一种通达和顺应，人生因心性平和而升华，以此养心，人生自无祸患。
《道德经》中有这样一段话：
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
名誉和身体哪个更值得珍惜，身体与财物哪个更主要？你得到名利和损失生命哪一个更有害？过分珍藏必定会造成大量的耗费，丰硕的货藏必定会造成惨重的丢失，以是知足就不会受辱，恰到好处不会有危害，这才能长久生存。
人生知足而适度，自然会有福报，祸患来源于对付物质以及名利过分的贪得，在贪得的过程中一定会违背自然的实质。
但是很多人总会产生一种误解，畏惧名利和富贵来临的同时会带来祸患，便过分去排斥名利和富贵的存在。
实在这是错的，生命的任何物质都是为了做事于人生，是为了让我们生活的更好，而在现在这样一个时期，物质又是极不可或缺的一个事物，以是名利和富贵本身并不会对我们产生侵害，反而会有助于我们的人生。
而真正产生侵害的，是自己对付名利和富贵过度的贪求，以是“甚爱必大费，多藏必厚亡”。
那么我们该用什么样的态度去对待身外之物呢？
便是我们刚才所说的“物来顺应，物去不留”。
人生因努力而精彩，因对付物质的适度拥有而丰硕，以是当生命中因自己的努力而涌现名利与富贵时，欣然的接管，以适度的状态去收受接管，以坦然的心态去拥有，这才是最好的一个人生状态。
如果外物来到自己身边时，自己仍旧过分的往外推脱，这反而阔别了道心的根源。
02
《庄子》之中有这样一番对话：
有一天尧到华这个地方巡游，华地守封疆的人说：“贤人，请接管我的祝福，祝贤人龟龄。”
尧说：“不必了。”
“祝贤人富有。”
尧说：“不必了。”
“祝贤人多男子。”
尧说：“不必了。”
守护封疆的人就奇怪，说：“龟龄、富有和多男子都是人们想得到的，你为什么不肯望得到呢？”
尧说：“多男子会忧虑，富有会麻烦多，龟龄会屈辱多，这三方面不可能用来颐养德行，以是我推辞了。”
守护封疆的人说：“起初我认为你是贤人，但如今只是个君子，天生万民，必定会付与职事，男子多而付与他们一定职事，还有什么忧虑的呢，富有而与人分享，还有什么麻烦的呢？贤人像鹌鹑一样无心求食而随遇而安，如鸟一样翱翔而无一点痕迹，天下太平就跟万物一同永生，天下纷乱就修身养性以空隙。寿延千年而活在世上，离开人间便仙游羽化，驾驭那朵朵白云，直到天与地相接的地方，龟龄、富有、多男子导致的多辱、多事、多惧都不会降临于我，身体也不会遭殃，还有什么屈辱的呢？”
这一番对话之中，庄子通过了“华地守封疆人”讲述世俗之人对付多子、富有、龟龄的精确态度。
道家思想中认为福祸相依，虽然有些事情会对人生产生祸患，对付德行造成残害，但是不可以把来到面前的龟龄、富贵、多子当做包袱，由于这会违背了道心，顺应接管，坦然化之，才是聪慧。
犹如世俗之人修道，真正的“道”，不一定要自命清高的隐居山林才能得到，身处富贵之中，生平步入仕途同样有一种道心之境。
王阳明生平仕途，指挥作战百战百胜，苏轼生平仕途，在末了垂暮之年才得以辞官，但是两人在道家成绩都非同平凡，一个诗词流传千古，一个创立阳明心学。
对付他们来说，哪一种富贵是包袱呢？
外物来则顺应，但是不过于贪求，外物去则不挽留，更不会“厚藏”，这便是道心，这更是境界。
文|国学书舍
品读国学聪慧，感想熏染古人文化，体悟不一样的天下，瞥见不一样的人生。
