这是易师长西席对老子第三章“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的解读。
实在，像易师长西席这么理解老子思想的当代人，实在太多，因此，老子就成了愚民教养的祖师爷，受到范文澜、武之璋等人的曲解和诋毁。
那么，老子到底有没有愚民思想呢？
这句话出自《道德经》第三章：
不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。因此贤人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。
如何理解“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”
老子大意说：“贤人恒善救人，而无弃人，物无弃财”，便是说贤人“不仁”“无亲”，不以个人偏好推崇自己设定的贤德标准，天下之人各用其长，则人尽其才，物尽其用，不会由于迎合某一种“标准”而放弃一己之长，那么，就不会争宠了。由于上有所“尚”，下必有所争。
老子为何提出“不尚贤”？由于权力“尚贤”，一定伴随着暴力与垄断、逼迫与主宰，这是与“无为”思想背道而驰的权略智诈“有为”之术。
老子又说：当权者不迷恋奇珍奇宝，使民众不至于沦为盗贼。由于当权者若是梦想“难得之货”，一定侵夺百姓，百姓民不聊生，沦为盗贼就不足为奇了。
所谓“可欲”，便是可引起贪欲的东西，比如功名利禄。“不见可欲，使民心不乱”便是不抛出“贤德”名利之类的“可欲”之物，百姓就不会因此而纷乱。
（传本是“使民心不乱”，帛书甲本是“使民不乱”，我以为以帛甲本之意为长，由于“心不乱”不至于天下乱。而“民乱”已经从“生理活动”发展的“实际行动”）
上述三句话，指出“民争”、“民为盗”、“民乱”，是当权者“尚贤”、“贵货”、“现可欲”的“有为”带来的直接后果。便是说要杜绝“民争”、“民为盗”、“民乱”征象的发生，权力必须“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”。
这跟57章所阐述的“人之饥也，以其上食税之多也”等，是一样的表达。
如何理解“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也”？
因此老子接着说：“因此贤人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也”，正是基于上述“三不”所带来的严重后果，以是，贤人管理天下，是“我”客气、实腹、弱志、强骨”的“无为”方法，使百姓“无知无欲”——不知分别，不生欲念。
易中天师长西席之以是误解老子思想，是由于将老子针对主体“贤人”，理解成了“百姓”。事实上，全体《道德经》，凡是没有明确标定主语的，其隐含的主语都是“贤人”，由于《道德经》不是针对百姓说教的，而是要权力者“无为”不侵民的。
以是，是“我”客气而没有贪念，有“德（即实其腹）而内心充足，弱化有为之心而不干涉（弱其志），质真不渝而不动摇（强其骨）”，如此，才能是天下之人“其民淳淳”不生巧利之心。
在历史上，且不说道家人物，即便是方仙道家，玄门徒的“老子注”，也没有把“客气弱志”理解为针对百姓的哀求。
比如河上公，他理解为“贤人治国与治身，除嗜欲，去烦乱（虚其心）；怀道抱一，守五神也（实其腹）；和柔谦让，不处权也（弱其志）；爱精重施，髓满骨坚也（强其骨）”
再如成玄英：外无可欲之境内，无可欲之心（虚其心），德充于内，故言实其腹也；处俗同尘，柔弱退己也（弱其志）；动不伤寂，应不离真，故言强其骨也。
李荣对这四句话的阐明更大略；除嗜欲，绝是非，遗万虑，存真一。
总之，古人没有把老子思想误读为“愚民”思想的，由于老子的对话主体不是民而是君，若是有“愚”的思想，那也是针对人主（修者以“心”为主）而言的，比如：“我愚人之心也，蠢蠢呵。俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵……众人皆有以，我独顽以俚。”
再如：“为道者非以明民也，将以愚之也”——这种行为是“为道者”的自然选择，他反对机巧智诈，主见“以智治邦帮之贼，以不智治邦邦之德”，明，多智奸巧，非其朴也。愚，无知守真，顺自然也，他怎么可能是愚民的呢？
如何理解“使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣”
贤人之治，“不以智治邦”，“绝圣弃智”杜绝“大伪”，以虚弱自己的心志，“能辅百姓之自然而弗能为”，在名利面前“外其身”“后其身”，“不敢为天下先”，令有欲之徒，息分别之心，舍贪求之欲，天下亲睦，则没有管理不好的。
“智不敢”，即便是有机巧智诈之心，也不敢冒天下之大不韪，越雷池一步，公然对抗天下之人，这只是“无为”而已，便是这“无为”，天下就没有管理不好的。
何况，国家“恒有司杀者”，“而为奇者，吾将得而杀之”？
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