1. 明道若昧者,道隐无名,先天地生也。
天地所生者,为后天之物,其为形器,故可明可名。
可明,能明述其环境细节也。
可名,能分门别类而辨之也。
如:触之知其硬软糙滑、厚薄轻重,听之知其抑扬抑扬、缓弱急响,视之知其曲直高矮、七彩五色,嗅之知其鲜喷鼻香陈腐、焦臊腥臭,食之知其酸甜苦辣、咸淡醉涩,心动感其喜怒哀乐、怨恨舒躁。
其皆可明述细表也。
然道不在个中,道无色、无相、无嗅、无味、无动于衷,故不可明、不可名也。

道,先天地生。
如何用后天之物明名先天之物?人皆知,果树生于籽,而籽来自果树。
可谁知,天地间第一粒籽之来龙去脉、形质性状?先天之物不可明也,故明道若昧也。

人有得,其心喜。
心喜,其为明。
能明者,非道也。
故得而喜,非得道也。

人舍得,心有念。
心念,其可名。
可名者,非道也。
故舍而念,舍而不得也。

老子曰明道若昧进道若退夷道若颣。上德若谷

得无喜,失落无怨,舍无念。
低不贱,高不贵,中不比。
则心不见动,情不见色,身不见累。
如此,道心得矣。
俗人皆有得失落之心,故修道在于修心性也。

人好名,常冠之显名,显赫招世。
此自损道心也。
自古,高德隐世,其理是也。

2. 进道若退者,欲得其道,先去欲得之志也。
道,强求而不得,舍而得之。
求道如求水,水汇山谷,趋低补不敷。
故,身舍物,心舍志,身空心虚者,道得也。

权无为,民不畏不敬,无权贵之利,则无争权夺利之乱。
此,大道行也。
周朝弱权治世,享八百年,是为理也。
故进道若退。

权强为,民畏而敬,权得贵位,则争权之乱不绝。
此,大道失落矣。
秦灭六国,强为其大,十六载而自亡,是为理也。

故,凡以权立贵贱者,其必不道也。

3. 夷道若颣者,修道身,如蚕之变也。
道成万物,必起伏弯曲,风雨相交,雷电相加,得失落更替,病来疾去。
须始终如一,得失落不惊,方得进化演化,而呈五彩缤纷之象。
道生天地,经历千万裂变蜕变,方成今日之象,是为理了。
故得大道者,必经历蚕变之艰、蝉蜕之累、岁月之砺也。

人食五谷,故有疾。
病而治之,治而愈之。
逐悟之,逐得之,逐寿也。
此,人类进化之进程也。

国如人也,时有疾。
病而治之,治而愈之。
逐悟之,逐安也。
此,文明进化之进程也。

谋权者,趁国之病,操刀兵以废朝纲,曰:“朝腐不治,废而重树之”。
此不道也。
人若有病,可废之乎?废一国之朝,以烧城毁田、葬百万白骨而换之,岂是仁义者所为也。
且不知新朝之德胜旧朝乎?

4. 上德若谷者,厚德载物,谦卑不居也。

德者,成道之善用也。
喻水为道,人执瓢舀水济路人之渴,即为德行也。
瓢者,自然之德也。
执者,人文之德也。
舀水济人,即载道而善用也。
故“德”者,“得”于道而善用也。

上德者,载道而大用也。
大地成于道,处万物之下,而载养万物。
上天成于道,其阳照地,其雷入土,其雨汇谷,而生万物。
故上德若谷,其趋低也。
若水上溢,则淹。
若雷击顶,则伤。
若阳不见,则暗。
此,处上不德也。

王者,高高在上,则民之不幸,君之末路。
故《易》曰:“亢龙有悔”。
王者亲民,济百姓之生养,则恶不长,万世康泰。
是厚德趋下也。

5. 广德若不敷者,广德普济,扶而不宠也。
德济万物,扶其之危,解其之困,然迫其自强。
唯有自强,方能生生不息。
一粒果籽入土,至成树、散枝、着花、结果,其受天地之德而成,然必经历霜冻雨打、雷震风摇之苦,方发展壮实,根坚叶茂,生生不息。
若四季皆风调雨顺,则树成而弱不经风,其必自绝也。
故广德若不敷。

虎有护育幼仔之仁,然子成必驱之,迫其自主于林。
似不仁,实为父之大德也。
若非,则父老之时必为子亡之日矣。
雌性不被驱之,是因雌性无死活之争,皆可生老寿终。

俗曰:“帮困不济穷”,其理是也。
人有难处,帮其渡过难关,此德行也。
人穷,若不自强,则助之害之也。
唯不助,迫其自强,方为德行也。

所谓“劫富济贫”,乃盗者自欺欺人也。
以国济贫,尚无济于事。
以盗济贫,岂非笑话。

6. 建德若偷者,凿实为虚,大德立也。
《老子》曰:“埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖以为室,当其无,有室之用”。
即实为营、虚为用也。

天高而玄虚,故天德大也。
地厚而抱虚,故地德厚也。
唯虚能年夜德,欲建德,先去实在。
故建德若偷。

瓠,待其老而干实,剖而掏空其腹,为瓢之用,瓠之德成也。
木,凿实为空,为舟之用,木之德建也。

人积财需散之,散财为图业,图业为天下福,其仁也。
若积财不用于业,屯粮不济于民,则德失落也。

身不系财,得失落不惊。
心不挂事,顺天而安。
则实中抱虚,大德成也。
大德盛道,故必寿也。