遇安禅师生活在古代的某个期间，详细的年代虽已难以考证，但他的业绩却在岁月的长河中流传了下来。他出生于一个普通的家庭，自幼便对佛法有着浓厚的兴趣。在发展的过程中，他不断地探索着生命的意义和真谛。
那个时期，社会动荡不安，人们的心灵也常常处于迷茫和困惑之中。遇安禅师深感众生之苦，于是毅然决定出家修行，希望能够通过佛法的聪慧，为人们找到一条解脱之路。
知见立知，每每会让人陷入无明之中。在生活中，我们常常凭借自己的认知和见地去判断事物，却忽略了事物的实质。这种执着于知见的行为，会让我们产生偏见和误解，从而陷入无尽的烦恼之中。
遇安禅师深知这一点，他在修行的过程中，不断地反思自己的知见。有一次，他碰着了一个难题，一位檀越向他请教佛法的真谛。遇安禅师按照自己以往的理解，向檀越进行了讲解。然而，檀越却提出了不同的意见，这让遇安禅师陷入了沉思。他意识到，自己的知见并不是绝对的真理，每个人都有自己的理解和感悟。于是，他开始更加深入地研究佛法，不断地拓展自己的视野，试图从不同的角度去理解佛法的真谛。
知见无见，并非是要我们摒弃所有的知识和见地，而是要我们以一种更加开放和原谅的心态去看待天下。遇安禅师在修行中，不断地提醒自己要放下知见的束缚，以一颗空灵的心去感想熏染天下。
有一天，遇安禅师在山中溜达，溘然看到一朵盛开的野花。他被这朵野花的俏丽所吸引，悄悄地站在那里欣赏着。这时，贰心中溘然涌起一种感悟：这朵野花虽然没有人类的知见，但它却以自己的办法展现着生命的俏丽。我们人类常常被自己的知见所束缚，忽略了身边的美好。只有当我们放下知见的执着，才能真正感想熏染到生命的真谛。
遇安禅师的修行方法，对付我们当代人来说，也有着重要的启迪。在当今社会，我们生活在一个信息爆炸的时期，各种知识和见地层出不穷。我们常常被这些知见所旁边，失落去了自己的判断力。
我们该当像遇安禅师一样，学会放下知见的执着，以一种更加开放和原谅的心态去接管新的知识和见地。不要轻易地否定别人的不雅观点，也不要盲目地追随别人的脚步。要学会独立思考，从不同的角度去看待问题，这样才能真正找到适宜自己的道路。
同时，我们也要学会在生活中保持一颗空灵的心。不要被琐事所困扰，不要被名利所诱惑。只有当我们的内心真正空灵起来时，才能感想熏染到生命的美好。
遇安禅师曾经说过：“心中无事，便是天国。” 这句话见告我们，只有当我们放下心中的烦恼和杂念，才能真正体验到生命的幸福和快乐。在我们的生活中，我们常常会碰着各种各样的困难和寻衅。这些困难和寻衅每每会让我们陷入焦虑和烦恼之中。然而，如果我们能够像遇安禅师一样，放下知见的执着，以一颗空灵的心去面对这些困难和寻衅，我们就会创造，这些困难和寻衅实在并不可怕。它们只是我们发展道路上的一道风景，只要我们能够以精确的心态去面对它们，我们就一定能够战胜它们，走向成功的彼岸。
遇安禅师的聪慧，如同一股清泉，流淌在我们的心灵深处，为我们带来了清凉和抚慰。让我们以遇安禅师为榜样，学会放下知见的执着，保持内心的空灵，以一种更加开放和原谅的心态去面对天下。相信在这个过程中，我们一定能够找到属于自己的幸福和快乐。
